Монашеский образ жизни

Распространяйте любовь

Многие христиане в первые века существования Церкви были движимы святым рвением оставить мир и раздать почти все свое имущество бедным или в общую казну, а затем вели светскую жизнь, молясь и читая Священное Писание. Обычно они жили недалеко от своих семей. Занимаясь рукоделием, они зарабатывали то, что им было нужно для удовлетворения основных жизненных потребностей. Они раздавали те небольшие деньги, которые оставались, бедным. Этих людей называли “аскетами”. Этот образ жизни развился еще больше в последующие годы, и из этого образа жизни родилась монашеская жизнь. Женщины, которые хотели и желали полностью посвятить себя Богу, признавались перед свидетелями, что они желали девственной жизни и с тех пор жили — в начале — со своими родителями, которые обеспечивали их средствами к существованию. Позже для дев стало обычным жить вместе в “Парфенонах”, Пахомий Великий более совершенным образом организовал монашество для женщин и основал много монастырей для мужчин и много для женщин.

Монашеская жизнь в древней церкви называлась “апостольской жизнью”. Оно имитировало – и продолжает имитировать – жизнь первых христиан, которые жили под прямым или косвенным духовным руководством Апостолов. По сути, это жизнь покаяния и очищения сердца от наших страстей при исполнении заповедей Господа. Заповеди блаженства Господа находят свое исполнение в монашестве и, в более широком смысле, в аскезе, как и во времена древней церкви.

Аскетическая жизнь монастырей похожа на аскетическую жизнь первых христиан. В Деяниях Апостолов мы находим, что верующие “непоколебимо пребывали в учении и общении апостолов, в преломлении хлеба и в молитвах… Все уверовавшие были вместе, и все имели общее, и продавали свое имущество и товары, и делили их между всеми, как у кого была нужда. Ежедневно единодушно пребывая в храме и преломляя хлеб от дома к дому, они вкушали свою пищу. . ” (Деяния 2: 42-46) И позже мы находим другое подобное свидетельство: “У множества уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто не говорил, что что-либо из того, чем он владел, было его собственным, но у них было все общее”. (Деяния 4:32)

Созоменос пишет в “Церковной истории”, что евреи, ставшие христианами, вели философскую жизнь, как он это называл – их образ жизни был таким, каким мы видим его организованным сегодня, говорит Созоменос, египетскими монахами. Они подражали, насколько могли, пророку Илии и святому Иоанну Крестителю. “Они оставляют имущество, родственников, друзей; они живут за городом в священных домах, называемых монастырями, в которых они совершают священные таинства и поклоняются Богу день и ночь. Они не едят до захода солнца или едят один раз в три или более дней. Они воздерживаются от мяса и вина. С ними живут старые девы…” Мы видим, что аскеза никогда не ограничивалась только мужчинами.

В рассказе святого Иустина Философа, написанном во второй половине второго века, святой описывает жизнь христиан, которая похожа на жизнь первых христиан: “Мы приносим все, что имеем, в общую сокровищницу и раздаем всем, кто в этом нуждается”. Их духовная жизнь была такова, что, согласно святому Иустину, они даже не заключали браков, кроме как ради воспитания детей, или они отказывались от брака, чтобы сохранить полное воздержание. Другими словами, монашеский образ жизни, по словам святого, был нормальным явлением.

Слова Господа: “Не все могут принять это изречение, но только те, кому оно было дано”, на самом деле должны были помочь его ученикам стремиться к безбрачной жизни. Таким образом, согласно святому Иоанну Златоусту, Господь представляет проблему отказа от брака как великое и значительное достижение, чтобы привлечь их и увещевать их, поскольку Господь хотел внушить им желание безбрачия.

Затем, чтобы показать возможность девственности, Он сказал: “Есть евнухи, которые родились таким образом из чрева своей матери, и есть евнухи, которых люди сделали евнухами, и есть евнухи, которые сделали себя евнухами ради Царства Небесного”, то есть они уничтожили злые мысли и очистили их сердце. Таким образом, этими словами Он побудил их предпочесть безбрачие, как говорит святой Иоанн.

Безбрачие существовало в начале сотворения Адама и Евы. Святой Иоанн Златоуст описывает жизнь Адама и Евы в своей восемнадцатой проповеди на книгу Бытия: “В начале и с самого начала практика девственности была в силе. Однако, когда из-за своего безразличия они ослушались и начался грех, этот образ жизни был отнят.

Также в своей работе о девственности он описывает жизнь Адама и Евы, говоря: “Для него было сочтено необходимым иметь помощницу, и это произошло, но даже таким образом брак не считался необходимым. Это даже не появилось, потому что они жили без брака, пребывая в раю, как на небесах, и наслаждались удовольствием общения с Богом …. Так они жили в том месте, украшенные девственностью”. Итак, для Адама и Евы было естественно жить в девстве и в постоянном общении с Богом, поскольку, как говорит святой Николай Кавасила, “Адам и Ева были созданы по образу Воплощенного Бога Логоса. Христос был архетипом. Ветхий Адам не был прототипом Нового, но Новый Адам был прототипом ветхого. Святой Григорий Палама и святой Максим Исповедник говорят точно то же самое. В этой монашеской жизни, жизни безбрачия, человечество берет свое начало.

Поэтому монашество не является чем-то чуждым Церкви; это не то, что началось намного позже. Безбрачие – это жизнь, которую Христос, Прототип ветхого Адама, хотел, чтобы человечество жило.

Когда Церковь была осаждена богохульными ересями, монахи и монахини внесли большой вклад в борьбу с ними. Они боролись против догм еретиков и ненавидели их, но искренне любили еретиков. С искренней любовью, подражая Христу, они вернули еретиков в лоно Церкви. Таинство причащения было заключительным, завершающим этапом возвращения еретиков в Церковь. Однако без полного отказа от ереси это было невозможно. Их исповедание веры в решении Вселенских Соборов считалось основной предпосылкой выражения православия монахов. Соборность Церкви в эпоху Вселенских Соборов воплощается в евхаристическом собрании с послушанием епископу, а также через безоговорочное принятие решений Вселенских Соборов. Голос непогрешимой Церкви выражается как через Вселенские Соборы, так и через другие региональные соборы, авторитет которых признается совестью Вселенской Церкви.

Сторонниками этих решений были монахи, отличавшиеся своей православной верой. Поскольку ересь появилась как угроза единству Церкви, епископы, будучи ответственными за свою паству, обратились за помощью к духовным людям, чтобы противостоять ересям. Епископы много раз вызывали святого Антония Великого со своей горы, чтобы помочь противостоять арианам. Епископ призвал святого Макария помочь ему против Иеракитоса. Монахиня Мелани была активна в Палестине. Помимо всех других общественных учреждений социального обеспечения и женских и мужских монастырей, которые она основала, она вернула к православию около 400 раскольников, которые принадлежали к секте Мелетиан. Точно так же она работала с другими духовными людьми, чтобы вернуть в Церковь всех еретиков, борющихся с Духом в ее округе. В книге Варсонофия и Иоанна восхваляется и превозносится вера во Вселенские Соборы. В Палестине святой Ефтимий и святой Симеон Столпник вернули Евдокию из антихалкидонской ереси Диоскора во Вселенскую Церковь. И вместе с ней множество людей, обманутых Феодосием, вернулись в Православную Церковь.

Исповедники Православной церкви св. Савва и игумен Феодосий также участвовали в подобной борьбе. Святой Савва не только предал анафеме лидеров ересей – Евтухия, Нестора и Севера, но и “поддержал” Халкидонский собор. Бесчисленное множество других монахов боролись за авторитет Вселенских Соборов и против ересей. За них не только боролись монахи и иеромонахи, но и принимали участие во Вселенских Соборах. В частности, на Седьмом Вселенском соборе из 350 православных отцов 136 были настоятелями и монахами.

Даже сами императоры верили в положительную роль монахов в возвращении тех, кто отошел от Церкви, “которая едина”. Письма императора Маркиана к отцам Синайским, которые увещевают их против Феодосия еретика, показывают убежденность императора в том, что мир в Церкви и возвращение к ней заблудших были возможны благодаря здравому совету и поддержке монашествующих.

Отцы-монахи-аскеты пустыни, пройдя путь своего духовного путешествия без обмана, то есть, перейдя от очищения своей души и продвигаясь к просветлению и обожению, другими словами, к состоянию созерцания Бога, к истинному богословию нашей Церкви, смоглиуспешно защищайте истину от заблуждений.

Наша Церковь чтит брак во Христе, а также девственность во Христе. Итак, когда монах или монахиня критикует или презирает брак, он показывает, что у него нет церковного мышления (phronema), поскольку он критикует то, что Церковь благословляет. Истинный монах никогда не критикует благословенное состояние брака. И, конечно, женатый человек не должен критиковать монашество, потому что это также показывает отсутствие церковного мышления (phronema). Божественная благодать приобретается монахом с девственностью во Христе, а мирянином – с браком во Христе. Но в любом случае, согласно православному учению, требуется борьба, аскеза.

Святой Иоанн Златоуст учит: “Живущие в миру, даже если они женаты, должны во всем походить на монахов”. “Вы сильно заблуждаетесь, если думаете, что есть вещи, которые требуются от мирян, и другие вещи от монахов …. Все в равной степени ответственны ”. Святой Василий Великий говорит в своих Аскетических трудах: “Подчинение Евангелию требуется от всех людей, как от монахов, так и от мирян.

Насколько и в какой степени каждый человек должен приложить все усилия, чтобы достичь спасения? По словам отца Юстина Поповича, “все от Бога и все от человека, не меньше. Это не измеряется только тем, сколько нужно и кто дает больше, но Бог дает всего Себя, и человек должен отдать всего себя, и в этом заключается спасение ”. И это опять же относится как к монахам, так и к мирянам.

Монашество выражает апостольскую жизнь древней Церкви как продолжение этой Церкви. Это сердце Церкви. Но поскольку мир не дает людям возможности жить в нем по Евангелию в той степени, в какой этого хотели бы многие, они удаляются от мира, пылая божественным вдохновением, которое для некоторых людей недостижимо, потому что даже во сне они соблюдают заповеди Господа. Они удаляются от мира не из-за себялюбия или трусости, или чтобы избежать мирских обязанностей, но из чистого святого желания освободиться от своих страстей и очистить свое сердце, чтобы соединиться с Тем, к Кому они стремятся.

“Монах, – согласно преподобному Нилу Синайскому, – это тот, кто, удаляясь от всех людей, соединяется со всеми людьми. Монах – это тот, кто считает себя существующим со всеми людьми и видит себя в каждом человеке. Чем больше монах преодолевает мир, тем ярче сияют его благодатные лучи и тем больше число людей, которых они могут согреть и просветить. Из своей изолированной камеры он видит глубже, знакомится со своими собратьями-людьми и становится гораздо ближе к ним сердцем, чем это возможно для тех, кто живет в мире, ибо он видит их всех и соединен с ними в Боге ”.

Монашество похоже на первые апостольские приходы не только в их общем имуществе и общих ежедневных молитвах, но прежде всего в их общем терапевтическом лечении. В Древней Церкви оглашенный должен был пройти стадию очищения, получить просветление в Святом Крещении и даже достичь обожения. Подобным образом начинающий монах борется на стадии очищения и покаяния, как это сделал бы оглашенный, и когда его покаяние завершено, он вступает в стадию просветления со “Вторым крещением”, которое он получает, то есть при пострижении, а затем, по милости Божьей,он движется, если того пожелает Бог, к обожению. Если мы будем изучать православное монашество, мы поймем, как функционировали первые апостольские приходы.

Приходская жизнь может быть вдохновлена монашеской жизнью. “Ангелы – это свет для монахов, а монахи – это свет для мирян”, – говорит святой Иоанн Синайский. Монастырь напоминает верующим, что заповеди Господа общие, они применимы ко всем. Это побуждает их к новым духовным подвигам. Некоторые даже переживают духовное возрождение, в зависимости от того, насколько они восприимчивы к Благодати Святого Духа.

Монастырь – это клиника, точно такая же, какой были первые апостольские приходы. Нетварная благодать Божья совершенствует человека. Как только человек достигает исцеления этой души, он живет традицией нашей Церкви; он становится носителем Традиции. Когда великие Отцы Церкви, которые были по большей части монахами, говорили об очищении, просвещении и обожении, они говорили как люди, имеющие опыт нетварного света; они жили этой реальностью, они жили этой традицией Церкви, они жили Православием. А православие, по словам отца Юстина Поповича, это: “жизнь и опыт благодати, а через эту благодать – познание Бога и людей”.

Монахи и все христиане, которые очистились от своих страстей, находят исцеление своей души, становятся самыми общительными людьми. И поскольку они сами обрели внутренний мир и ощутимо знают, что значит быть храмом Святого Духа, они способны направлять и других к очищению своей души. Духовные наставники не ограничиваются только духовенством или монахами и монахинями, но все духовенство и миряне, женатые и безбрачные, мужчины и женщины способны вести души к совершенству, если они сами очистились от своих страстей и достигли состояния просветления. Или, даже если они все еще находятся на стадии очищения своей души, они могут помочь.

Любовь, которую человек испытывает к монашеству, к апостольской жизни, является доказательством того, что он живет православной традицией. Это любовь к самой сути Православия, и именно поэтому все святые любили аскезу.

Аскетическая жизнь – это наше усилие, которому помогает Благодать Божья применять заповеди Христа. Как сказал святой Григорий Палама, ‘аскеза – это прежде всего евангельская жизнь, основанная на покаянии. Это подготовка человека к его союзу со Христом. Заповеди Господа адресованы всем женатым и соблюдающим целибат, без исключения. Единственное отличие состоит в том, что монахи стремятся к более совершенному применению, согласно словам Господа: “Если хочешь быть совершенным, пойди и продай то, что имеешь, и приходи и следуй за Мной”.

Аскеза наряду с покаянием требует телесных усилий. Как говорит авва Исаак Сирин, “Ум не прославляется с Иисусом Христом, если тело не страдает за Христа”. Когда посредством аскетической жизни человек соединяется со Христом или, по крайней мере, продвигается к этому общению и единению, тогда он способен увидеть внутри себя, как достигается достижение образа и подобия Божьего. Когда человек борется, он просто показывает свои добрые намерения Богу, и именно нетварная благодать совершает невыразимый союз.

Когда монах или христианин живет правильно, то есть когда он прогрессирует духовно, проходит через очищение и достигает просветления, и продвигается в соответствии с волей Божьей к обожению, тогда он живет в Пятидесятницу. Он вступает в прямой контакт со Христом через Его нетварные энергии, что оказывает влияние на весь мир для духовного возрождения человека, как это понимают Отцы Церкви и как это происходит в основном в монашестве, замечается всем творением. Он эффективно приносит пользу всему творению. Его учение, его жизнь, его поведение, весь его духовный мир – все это другое. Он отражает вечную жизнь, новую жизнь, которую Христос принес в мир. Мы тоже призваны жить этим новым человеком, чтобы на практике увидеть разницу между подлинным православным христианином и жизнью мирского человека.

Преображение каждой души происходит также при постоянном покаянии. Начиная Свою работу по спасению мира, Господь проповедовал покаяние.

Монах через постоянное покаяние обновляет свое крещение. По словам святого Иоанна Лествичника, слезы покаяния – это второе крещение, примирение с Господом и очищение совести. Согласно св. Исаак, плод внутреннего человека начинается со слез. Вот почему слезы являются признаком истинного покаяния, и они требуются от всех христиан. Но есть и другие виды слез. Согласно св. Исаак, есть “порядок слез, который принадлежит тому, кто непрестанно проливает слезы и днем, и ночью … Глаза такого человека становятся подобны фонтанам воды на два года или даже больше. Но впоследствии он входит в покой мыслей и чистоту сердца. И как только он войдет в нее, она пребудет с ним до самой смерти. И Бог взращивает в нем плод Духа. И в этой нынешней жизни он как-то смутно и как бы фигурально воспринимает изменения, которые претерпит природа при обновлении всего сущего ”. Это знаменует завершение процесса очищения сердца.

Святые нашей Церкви знают, что Божественная Благодать пребывает в нашей душе и преображает ее желанием подвизаться, смирением, которое является основой и основанием добродетелей, бдением и молитвой.

Молитва, которую монах использует превыше всего, больше, чем все другие молитвы Церкви, – это так называемая Иисусова молитва: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя”. Она обладает огромной силой, когда используется постоянно и с усердием, и в первую очередь, когда используется под сверх-видение старца, который обладает этой молитвой, то есть имеет опыт того, как она действует в душе человека. Иисусова молитва содержит исповедание Богочеловека и исповедание нашей греховности. В этом сочетании этих двух истин заключается весь дух нашего Православия. Со временем Иисусова молитва ведет нас к подобному Христу смирению, которое, по словам святого Максима, ведет нас к двоякому знанию: знанию всемогущества Христа и знанию нашей собственной слабости. Неведение о всемогуществе Христа и неведение о нашей собственной слабости составляют гордыню.

Иисусова молитва очищает ум от мыслей и фантазий, что является необходимым условием, без которого человек не достигает познания истины, познания Бога, другими словами, не выполняет свое предназначение как христианина. Как говорит святой Иоанн Златоуст, эта молитва освещает человека нетварным светом. “Молитва, совершаемая с усердием, – это свет для ума и души… Это неугасимый и непрерывный свет”. Однако это достигается не без труда и искушений. На самом деле, согласно св. Исаак Сирин, “Считай выкидышем всякую молитву, в которой тело не утруждается и сердце не сокрушается”.

Когда молитва, и в частности Иисусова молитва, совершается с усердием, настойчивостью и послушанием, она приводит человека к “истинному познанию Бога, она является ходатаем между Богом и людьми, врачевателем страстей и противоядием от болезней, миром души, проводником, ведущим на небесаэто общение и единение с Богом. И душа человека устремлена к Богу, просвещена и полностью озарена Его неописуемым светом ”. Монах постоянно стремится занять себя молитвой, и главным образом Иисусовой молитвой, чтобы не оказаться недостойным этой божественной беседы и не оказаться духовно безжизненным и мертвым. Чтобы Иисусова молитва очистила душу человека, ее нужно произносить непрестанно. Эта работа не только для монахов. Непрестанная молитва предназначена для всех христиан, согласно апостолу Павлу. Григорий Палама как архиепископ Салоникский учил тому же, что непрестанная молитва, Иисусова молитва, это не только для монахов, но и для всех христиан. Но для того, чтобы человек преуспевал в Иисусовой молитве, тишина и уединение являются необходимыми помощниками.

В Евангелии Господь часто уходил в пустыню, чтобы помолиться. “Зачем он взошел на гору?” – спрашивает святой Иоанн Златоуст. И он отвечает: “Чтобы научить нас, что уединение и изоляция – это хорошо, когда мы хотим войти в контакт с Богом. Пустыня – мать исихии, и она держит нас вдали от всякого шума.

Все часы дня подходят для молитвы, но наиболее подходящими являются ночные часы. Ночь полна темноты и тишины, необходимых помощников для совершения молитвы. Вот почему монахи предпочитают ночные часы для духовной молитвы и общения с Богом. Пустыня явила десятки тысяч святых нашей церкви.

Монах отдает приоритет личности. Подвижничество избавляет его от мыслей, воображения и страстей, и по благодати Божией он обретает мир и становится источником мира для всего мира. “Обрети мир внутри себя, – говорит преподобный Серафим Саровский, – и тысячи людей вокруг тебя будут спасены”. Здесь Он имеет в виду не только тех, кто соприкасается лицом к лицу с таким человеком, но и тех, кто находится далеко, которые меняются и становятся причастниками благодати такого святого и обращаются к Богу. Вот почему сегодня мир нуждается в таких людях больше, чем когда-либо прежде.

“Возможно, – пишет преподобный Силуан, – вы скажете, что в наши дни нет монахов, которые молились бы за весь мир; но я говорю вам, что когда на земле не будет молитвенников, миру придет конец и постигнут великие бедствия: они уже начались.”

Внешнее спокойствие должно сопровождаться внутренним спокойствием. Начало развития страстей и падения человека – это помыслы, исходящие от души, лишенной мира. Воображение также является болезненным состоянием души. Конечно, в нашем Господе, Новом Адаме, и в Адаме и Еве до Грехопадения, этого не было. Когда мы изначально беремся Благодатью Божьей исцелить душу от ее болезни, требуется настоящая борьба, чтобы мы, согласно св. Дорофей, “оставайся все время гниющим в наших мыслях”. Когда монах присоединяется к непрестанной молитве с бесконечной бдительностью и полным духовным послушанием опытному старцу, тогда он постепенно достигает очищения своей души и “чистоты души”, по словам св. Исаак Сирин, “это первый дар нашей природы; и без чистоты страстей душа не исцеляется от болезни греха и не приобретает славы, которую она потеряла из-за Падения”.

Поскольку мы кратко упомянули о добродетелях, над которыми мы, как христиане, должны работать, было бы хорошо упомянуть также о добродетели, которая является матерью всех добродетелей, послушании, которое без особого труда объединяет все добродетели.

Послушание – великая тайна нашей Церкви, как сказал святой Силуан. “Святые Отцы, – по словам преподобного Силуана, – ставили послушание, которое по сути является смирением, выше поста и молитвы”. В более широком смысле, мы должны больше повиноваться Церковной традиции и видимой точке организационного единства, то есть епископу и канонической структуре Церкви. Однако, более конкретно, духовное послушание духовному отцу, достигшему состояния просветления и обожения, делает ученика, пропорционально вере и послушанию, которые он имеет по отношению к своему старшему, получателем нетварных энергий Бога через своего духовного отца.

“Тот, кто отсек свое своеволие и подчинил себя во всем послушанию своему старцу и своему духовнику, имеет свободный ум … и послушание приносит ему все добродетели и дары одно за другим. Тот, кто имеет истинное послушание, исполняет все заповеди и становится подобным Христу, который был “послушен до смерти, даже смерти на кресте’. Святой Дух любит послушную душу, – согласно святому Силуану, – и быстро познает Господа, и получает сердечную молитву…. И таким образом
Бог дает Свою мудрость и все остальное, что послушная душа просит у Него ”.

Церковь сегодня, мир, проходит через очень серьезный кризис, кризис как моральный, так и духовный. Проблема в современном мире – это человек, личность. Если человек посредством аскезы очищает свой ум от мыслей и фантазий, а затем свое сердце от страстей, тогда Благодать Святого Духа постоянно приходит в его душу, и таким образом он становится в мире с самим собой и с Богом. Он вступает в контакт с Богом и пребывает в мире со своими ближними и со всем творением. Достижение исцеления одной души от своих страстей означает позитивные изменения для всего общества, это начало исцеления всего общества. Это прежде всего то, что монашество – апостольская жизнь – предлагало и продолжает предлагать Церкви на протяжении всей ее истории, словом или молчанием, тем, кто приближается.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.