Житие Оптинских старцев

Распространяйте любовь

Оптинский скит (Оптина пустынь) расположен на краю густых лесов в Калужской области, на правом берегу реки Жиздры, на некотором расстоянии от города Козельска (примерно в восьмидесяти милях от Москвы). На протяжении девятнадцатого века и вплоть до большевистских гонений он был центром широкого движения духовного обновления, вдохновленного исихастской традицией, принесенной в Россию учениками святого Паисия Величковского (15 ноября).

Монастырь, известный с XVI века, пришел в упадок в результате антимонашеских законов Екатерины II. В конце XVIII века митрополит Московский Платон, впечатленный красотой его расположения, поручил игумену Аврааму Печночскому восстановить монастырские здания и возродить общежительную жизнь в Оптиной в духовной традиции, которую пропагандировал святой Паисий.

Около тридцати лет спустя (1821) епископ Калужский Филарет, будущий митрополит Киевский, горячий сторонник идеалов Паисия, предпринял строительство скита Предтечи в качестве иждивения монастыря для тех монахов, которые хотели более полно посвятить себя молитве. Епископ призвал братьев Моисея и Антония Путилоф руководить жизнью скита. Они жили в Рославльских лесах в районе Смоленска в течение десяти лет под руководством духовных отцов из круга Паисия. По настоянию епископа Моисей был рукоположен в сан священника и отказался от своего желания посвятить себя созерцанию, чтобы заняться необходимыми строительными работами. Он был в Москве в поисках средств, когда узнал о своем назначении настоятелем монастыря, должность, которую он исполнял в течение тридцати семи лет.

Отец Моисей всегда был в гуще великих начинаний, не имея средств для их завершения, “богатый в бедности”, как он любил выражаться, полагаясь исключительно на Божью помощь. Он руководил делами монастыря на основе евангельской заповеди не думать о завтрашнем дне (Мф. 6:344) и, вместо того, чтобы накапливать деньги, он взял за принцип раздавать их бедным. Он продолжал масштабные строительные работы, когда не хватало продовольствия, именно для того, чтобы поддержать местное население, даже если это означало, что монастырю не хватало хлеба. Его не интересовали богатства, которые могли предложить некоторые кандидаты на монашескую жизнь, и он предпочитал принимать в общину бедных или больных людей, где нельзя было ожидать материальной выгоды. Несмотря на свои выдающиеся добродетели и способности духовного наставника, отец Моисей ограничивался заботой о хорошем порядке в братии во внешних делах и оставлял все, что касалось духовной жизни, Старцам. Именно благодаря ему преподобные отцы Леонид и Макарий поселились в скиту и смогли поставить свои харизмы проницательности и проницательности на службу монахам и народу Божьему, тем самым положив начало старчеству, которое станет славой Оптиной обители. Это пророческое служение духовного руководства вскоре привлекло большие толпы и вызвало яростное сопротивление со стороны подозрительных епископов и ревнивых монахов, которые донесли на настоятеля церковным властям как на опасного новатора. Отец Моисей переносил все эти гонения с еще большим смирением, взяв на себя всю ответственность за то, чтобы оставить старцев в покое. К концу своей жизни он смог сказать: “Теперь я знаю, что я наименьший из людей”. В возрасте восьмидесяти лет, страдая от водянки и прикованный к постели, он, тем не менее, продолжал руководить жизнью общины во всех деталях. Он спокойно уснул 16 июня 1862 года, получив на смертном одре Великую Привычку, о которой мечтал с юности, но отказался ради служения своим братьям.

Когда отец Моисей был назначен настоятелем, его брат Антоний был поставлен во главе скита. Он с детства желал вести монашескую жизнь и присоединился к Моисею в Рославльском лесу, претерпев много невзгод во время оккупации Наполеоном
Москва (1812 год). Твердо укоренившись в исихии до полного отсечения собственной воли и до того смирения, которое позволяет Богу действовать в сердце преподобного, Антоний всю свою жизнь считал себя учеником Моисея. Часто жесткое отношение Моисея к нему было для того, чтобы подвергнуть его испытанию. В его присутствии он всегда хранил почтительное молчание и исповедовался ему в каждой своей мысли. Он был очень ревностен к общей молитве и свободное время в своей келье посвящал чтению или молитве. Он расчистил землю и собственноручно построил первые кельи скита и в течение четырнадцати лет наблюдал за его духовной и материальной организацией. Община была создана как настоящая прихожая Рая, где строгое соблюдение, смирение и простота монахов и их глубокое раскаяние во время долгих служб были настолько очевидны, что под руководством Антония скит стал магнитом или магнитом для духовных людей.

Часто болея и страдая в течение тридцати лет от гнойных язв на ногах, из-за которых он чувствовал себя так, словно его порезали пилой, отец Антоний, тем не менее, всегда казался радостным и смотрел на свои испытания как на посланное Богом средство для своего спасения. Он хранил свою душу в терпении и, когда не мог покинуть свою келью, все больше посвящал себя молитве и чтению, пока у него не появлялись силы вернуться к работе. В 1859 году он столкнулся с еще большим испытанием. Епископ Калужский Николай, выступавший против влияния старцев, назначил его настоятелем Малоярославца, который привык принимать своих настоятелей из Оптиной. Обязанность руководить общиной из двенадцати монахов, которым не хватало единства и усердия в монастыре, расположенном недалеко от города, стала для Антония настоящим мученичеством. Несколько раз он умолял епископа освободить его от должности, но встречал решительный отказ.

Дела Малоярославецкого монастыря иногда приводили Антония в Москву, где он попал в поле зрения святого митрополита Филарета (19 ноября), который, сочувствуя его духовному испытанию, ходатайствовал за него перед епископом Калужским. Отставка Антония была принята только после назначения нового епископа. Затем, установив своего преемника, он смог, наконец, с радостью вернуться в Оптину и занять свое место ученика своего брата (1958). Последние три года своей жизни он провел в маленькой келье в скиту с видом только на небо, в окружении горы книг и больше не занимался административными делами. Он сохранил то же усердие в молитве, что и в юности, и часто говорил: “Усердно молитесь Господу Богу, и ваше холодное сердце согреется Его сладчайшим Именем, ибо Бог наш есть Огонь. Призывание Его имени уничтожает нечистые мысли, а также согревает наши сердца, побуждая их исполнять Его заповеди”. Когда он служил Божественную Литургию, он был полон благодати, особенно в момент Великого Входа. Антоний оказал свою поддержку институту старцев и развитию их служения, но сам воздерживался от духовного руководства, хотя был теплым и приветливым по отношению к тем, кто искал его помощи. Когда посетители задавали ему философские или богословские вопросы, он отсылал их к отцу Моисею или старцу Макарию или просто отвечал: “Очисти свое сердце, и ты всему научишься”.

Он был сильно огорчен смертью своего брата и духовного отца Моисея в 1862 году и почти год оставался в уединении, чтобы тайно восстановить свое духовное общение с усопшим. Поскольку из-за усиливающихся недугов он не мог ходить в церковь, он принял Великую Привычку в своей келье и с тех пор полностью посвятил себя молитве. На стене своей камеры он повесил надпись крупными буквами, которая гласила: “Не теряйте времени даром!” Считая, что он был не более чем новичком, он прибавлял труд к труду, готовясь к своей встрече с Богом. Он сделал все приготовления к своему погребению и, получив благословение игумена Исаака на свой последний путь, 7 августа 1865 года предал свою душу Богу. Он был похоронен рядом со своим братом.

Деятельность преподобных Моисея и Антония создала благоприятные условия для учреждения старчества, которое вступило в свои права с прибытием в Оптину в 1829 году старца Леонида, которому было уже шестьдесят лет и который должен был провести оставшиеся двенадцать лет своей жизни в Скиту.

Отец Леонид (Наголкин) происходил из семьи скромного положения из Карачева, в правительстве Орловской области. Проведя свою молодость в качестве коммивояжера, он приобрел большой опыт общения с людьми. Он поступил в Оптину послушником в возрасте двадцати девяти лет, но пробыл там всего два года и принял постриг в скиту Уайт Блафф (Белые берега). Вскоре после этого, во время своего рукоположения в сан священника, он встретил старца Феодора, который после нескольких лет в Неамце (монастырский полигон святого Паисия в Молдавии) вернулся, чтобы распространять исихастскую традицию в России. Когда Лев стал настоятелем Уайт-Блаффа (1804), Феодор присоединился к нему там. По прошествии четырех лет Леонид подал в отставку, получил Великую привычку под именем Лео (Лев) и отправился со старцем Феодором и Клеопой (другим отшельником из монастыря Неамц), чтобы посвятить себя молитве в лесу. Поскольку духовная слава Феодора привлекла многих верующих, жаждущих наставлений, трое отшельников решили покинуть округ. Леонид и Клеопа поселились в скиту отдаленного Валаамского монастыря, где к ним присоединился Феодор после трехлетнего заключения в другом монастыре после клеветнических обвинений. На Валаам монахи всегда приходили за советом, потому что свет их жизни не мог быть сокрыт там больше, чем раньше. С подозрением относясь к их репутации, настоятель Валаама пожаловался на них митрополиту Санкт-Петербургскому как на “новаторов”. Несмотря на то, что с них было снято это обвинение, трое отшельников сочли за лучшее покинуть Валаам и поселились в монастыре святого Александра Свирского (авг. 30), где пять лет спустя старец Феодор почил (1822). Потеря духовного отца стала для Леонида тяжелым испытанием. Он нашел прибежище в Боге, который с того времени дал ему дар постоянной молитвы и различения мыслей. Он хотел удалиться в Оптинский скит, но братия не отпустила его.

В 1829 году старец Леонид смог, наконец, покинуть Свирский монастырь и поселиться в Оптиной с шестью учениками. Совершенство его подвижнической жизни, его мудрость, его дар проникновения в сокровенные глубины душ, а также его доброта и сострадание к грешникам и страждущим снискали ему всеобщую любовь и уважение. Он был высокого роста, огромной физической силы и, несмотря на преклонный возраст и болезнь, которая сделала его тучным, всегда был в полной боевой готовности. У него были длинные желто-седые волосы, похожие на львиную гриву, яркие, проницательные глаза и живая, фамильярная манера говорить, в которой никогда не было нотки юмора. Те, кто сталкивался с ним, получали впечатление неустрашимой силы и величественного спокойствия, которые давали им чувство покоя и уверенности, так что в его присутствии сердца открывались Богу, разочарования и злые мысли исчезали. Люди толпились в его келье, которая стала духовным центром монастыря, и каждый мог задать ему те вопросы, которые хотел, пока одетый в белое старец сидел на своей кровати и продолжал свою обычную ручную работу по плетению поясов. Некоторым он открывал их тайные мысли, чтобы помочь им изменить свою жизнь, других он исцелял, читая им молитву или помазывая их святым елеем. Он учил, увещевал, делая себя всем для всех людей, никогда не теряя своего внутреннего воспоминания и молитвы. Некоторые монахи, однако, были шокированы тем, что исихаст так свободно беседовал, и часто в течение стольких часов, с людьми всех сортов и состояний. Другие обвиняли его в новаторстве в отправлении таинства Исповеди. О. Леонид ответил, что практика откровения мыслей и духовной беседы со Старцем, восходящая к истокам монашеской жизни, направлена не на замену таинства Исповеди, а на его завершение. Недостаточно слушать часто механическое исповедание грехов и читать молитву об отпущении грехов: совесть также должна быть исправлена и освобождена, и способность продвигаться к Богу должна быть восстановлена для человека во всей его уникальности.

Тем не менее деятельность старца продолжала вызывать зависть и подозрение. В 1836 году тайная полиция передала епископу Калужскому донос, обвинявший игумена Моисея и старца Леонида в желании разорить монастырь в интересах скита.
Епископ, который уже ясно выразил свое несогласие, вызвал Моисея и сделал ему строгий выговор. Леониду было приказано жить в монастыре, и ему было запрещено носить Великую Рясу или принимать посетителей. Старец подчинился первым двум предписаниям, но не смог отогнать толпу верующих, толпившихся у дверей его новой кельи. Когда аббат в страхе предупредил его, что епископ выгонит его за бунтарство, он ответил: “Ну и что из этого? Даже если вы отправите меня в Сибирь, даже если вы разведете костер и посадите меня на него, я все равно останусь тем же Леонидом! Я никого не прошу приходить ко мне, и я не могу прогнать тех, кто приходит. Многие, особенно из простых людей, погибают по глупым причинам и взывают о духовной помощи. Как я могу игнорировать их потребности?” Не в силах возразить ни слова, аббат Мозес молча удалился.

Гонения на отца Леонида распространились и на его учеников. Он имел обыкновение посылать тех из своих духовных дочерей, которые желали посвятить себя Богу, посоветоваться с добродетельной монахиней по имени Анфия в Белевском монастыре. Духовник этого монастыря обиделся на репутацию, которую приобрела Антия из-за этого, поскольку она не находилась под его духовным руководством, и он обвинил старца в распространении новой ереси, позволив монахине исповедоваться и давать отпущение грехов от его имени. Его даже назвали “вольным каменщиком” за то, что он рекомендовал монахиням читать святого Дорофея Газского! Когда об этом стало известно епископу Тульскому Дамаскину, от которого зависел монастырь, он приказал изгнать Антию. Что касается Старца, то его перевели в изолированную камеру, и судебный запрет на прием посетителей был возобновлен. Но это оказалось совершенно мертвой буквой, поскольку не могло помешать толпам людей поклониться ему в ноги и поцеловать край его одежды. Он, несомненно, был бы сослан на Соловки на Крайнем Севере, если бы не провиденциальное вмешательство митрополитов Филарета Киевского и Филарета Московского, которые были предупреждены о ситуации в письме старца Макария, поддержанном святым Игнатием Брянчаниновым (30 апреля).). Анфия была отозвана в Белев и действительно впоследствии стала там игуменьей, в то время как епископы Тульский и Калужский вместе отправились в Оптину, чтобы восстановить отца Леонида в его харизматическом служении. Вскоре после этого, 11 октября 1841 года, в возрасте семидесяти двух лет, святой отдал свою душу Богу, оставив своим преемником старца Макария, своего соработника и близкого друга, который стал, так сказать, его “второй половиной” в течение последних семи лет его жизни.

Эти два человека были, однако, разными. В то время как Леонид был малообразованным, веселым и приземленным человеком из народа, Макарий (Иванов) был отпрыском благочестивой, знатной семьи из Калужского уезда. Он был кротким и скромным, маленького роста и слабого телосложения, с плохим зрением и дефектом речи. На его лице всегда было выражение сосредоточенности, придававшее ему мрачный вид, и в то же время оно излучало доброту, как будто озаренное изнутри мягким светом. Он любил музыку и природу и обладал обширными познаниями в богословской литературе. Он отказался от своего имущества и перспективы выгодного брака, чтобы стать послушником в отдаленной лесной пустыне Площанска, где в монашеской жизни упор делался на строгую внешнюю дисциплину. По прошествии пяти лет он принял постриг и вскоре был рукоположен в сан священника (1815).

Примерно в то же время старец Афанасий приехал, чтобы закончить свои дни в Площанске. Как и старец Феодор, он жил в Неамце под руководством святого Паисия; он помогал ему в работе по переводу святоотеческих текстов и привез в Россию несколько рукописей о молитве и созерцательной жизни. Старец Афанасий помогал Макарию в понимании этих трудов и, прежде всего, посвятил его в практику внутренней молитвы. Вскоре после кончины своего старца Макарий был назначен духовником в Свенский женский монастырь. Он молился Богу послать ему человека, способного разрешить многие вопросы, которые возникали при исполнении этого долга, и вскоре после этого старец Леонид прибыл, чтобы провести шесть месяцев в Площанске, прежде чем поселиться в Оптиной. Леонид видел замечательные качества Макария и считал молодого человека равным себе, но, уступив его мольбам, принял его в ученики. После отъезда Леонида двое мужчин в течение четырех лет поддерживали регулярную переписку, пока Макарий не освободился и не присоединился к Леониду в 1834 году.

Старец Макарий был назначен духовником монастыря в 1836 году, а три года спустя стал настоятелем скита. Всегда считая себя учеником старца Леонида, он никогда ничего не предпринимал без его благословения. Он всегда был рядом с ним, и в течение семи лет они вместе руководили духовной жизнью монахов и тысяч посетителей, которые спешили в Оптину. Будучи настоятелем скита, старец Макарий усилил торжественность богослужений и создал богатую библиотеку. Он вставал в 2 часа ночи, молился около четырех часов, а затем садился за свой рабочий стол, чтобы переводить или пересматривать святоотеческие тексты, и снова брался за свою огромную переписку, из которой пять томов писем, демонстрирующих всю степень его мудрости, были опубликованы после его смерти. После трапезы с братией он позволял себе свободный час в саду, который сам посадил, где он смотрел на разные цветы, полный молчаливого восхищения чудесными делами Творца. В 2 часа дня он должен был принять мужчин и женщин, ожидающих его в гостевом доме у входа в Скит. Какие бы вопросы ни были у них на уме, он выслушивал с любовью и смирением и, определяя, что соответствует ситуации каждого, немедленно и авторитетно говорил, что следует сделать, или давал какие-то слова утешения, чтобы после беседы с ним каждый человек пошел своим путем обновленным. Его речь, всегда мягкая, ставила гордых на колени, давала надежду отчаявшимся, приводила неверующих к вере и обладала силой изгонять бесов. Однажды к нему привели бесноватого. Когда старец вошел в комнату, мужчина с криком бросился на него, дал ему сильную пощечину, и Макарий немедленно подставил другую щеку (Луки 6:29). Бес, не в силах противостоять Старцу, после этого оставил беднягу, который в обмороке упал к ногам Святого, а через некоторое время встал исцеленным. Возвращаясь вечером в Скит, измученный и неспособный вымолвить больше ни слова, старец слушал молитвы за упокой, прежде чем встретиться с братией скита для ежедневной исповеди. После ужина и вечерней молитвы он занимался своей корреспонденцией до поздней ночи. “Лик Его, как у ангела Божия, горел и был полон света”, – писал его ученик и биограф. “Его взгляд был миролюбивым, его речь скромной и непритязательной. Но его дух всегда соединялся с Богом непрестанной внутренней молитвой, благодаря которой его лицо сияло духовной радостью и излучало любовь к ближнему”. Даже когда он спал, его губы продолжали повторять Иисусову молитву, и он проводил долгие часы, когда не мог уснуть, размышляя о Провидении или со слезами повторяя церковные гимны. Хотя он сам получил благодать внутренней молитвы, старец хорошо знал об опасностях духовного заблуждения. В своих письмах он предостерегает своих учеников от преждевременного поиска даров Благодати и настаивает прежде всего на смирении, которое мы приобретаем, стараясь применять заповеди Божьи на практике настолько совершенно, насколько это возможно.

Старец Макарий приступил к публикации серии святоотеческих текстов о духовной жизни по настоянию своего друга и духовного сына философа-славянофила Ивана Кириевского, который обнаружил в Оптиной и в православной традиции сущность славянской души. Начиная с публикации жития старца Паисия в 1846 году, последовали переводы текстов святых Отцов, в том числе Дорофея Газского, Варсонофия и Иоанна, Марка Подвижника, Исаии, Максима Исповедника, Талассия, Иоанна Лествичника, Феодора Студита, Симеона Нового Богослова, Исаака Сирина иНил Сорский. В большинстве случаев Макарий и его команда ученых учеников (в которую входил старец Амвросий) пересмотрели славянские переводы, сделанные в Неамце во времена святого Паисия, и перевели их на русский язык. Эти издания были широко прочитаны и сделали Оптину известной по всей России интеллектуальной элите, чьи величайшие имена попали в монастырь: среди них Николай Гоголь, Владимир Соловьев, Константин Леонтьев, Достоевский и даже Толстой. Известность Оптиной была выгодна всей Церкви, но это привело к возобновлению гонений. Попытки дискредитировать старца предпринимались на самых надуманных основаниях. Например, его обвиняли в распространении знаний об Иисусовой молитве среди людей, потому что это могло привести к духовным заблуждениям. Разговоры о переводе его в другой монастырь ни к чему не привели, благодаря влиянию его дружбы с митрополитом Московским Филаретом. С 1850 года здоровье старца постепенно ухудшалось, хотя в своем сострадании к страданиям человечества он игнорировал свои собственные недуги. Он проявлял интерес к большим культурным, социальным и политическим изменениям, происходящим в России. Услышав о падении Севастополя во время Крымской войны, он со слезами упал на колени перед иконой Божией Матери. Во время своей последней болезни он продолжал принимать посетителей, которым в качестве благословения дарил крестик, икону или книгу. Он мирно почил 7 сентября 1860 года, и его тело впоследствии осталось нетленным.

После кончины старца Макария духовное руководство перешло к старцу Илариону, настоятелю скита, и старцу Амвросию. Святой Амвросий вобрал в себя все харизмы своих предшественников и довел начало до своего расцвета в Оптиной, где в течение тридцати лет он был истинным пророком для всего русского народа.

Старец Амвросий, самая выдающаяся фигура среди оптинских старцев, был сыном сельского священника, который взял на себя заботу о его раннем образовании, воспитывая его в изучении церковных книг. Когда он пошел в семинарию для получения среднего образования (как тогда было принято), он блестяще справился с учебой, но без намерения стать священником или монахом. К концу учебы он серьезно заболел и дал обет уйти в монастырь, если выздоровеет. Когда ему стало лучше, он отложил выполнение своего обещания. Совесть не давала ему покоя, и он провел много часов в молитве и слезах. Бог призвал его и напомнил ему о своем обещании всевозможными знамениями; так, однажды, когда он склонился над берегом ручья, он услышал голос в текущей воде, который бормотал: ‘Хвала Богу! Сохрани Бога!’ После четырех лет нерешительности он больше не мог этого выносить и пошел спросить совета у святого отшельника по имени Иларион, который жил в этом районе. Старец принял его с улыбкой и сказал: “Поезжай в Оптину, ты там нужен!’ Юноша был послушен воле Божией и без промедления отправился в Оптину пустынь.

Сначала он был приставлен к старцу Леониду, который из-за его преклонного возраста поручил его руководству старца Макария, который взял на себя его духовные обязанности и работал над обширным изданием святоотеческих текстов. Молодой монах принял постриг в 1842 году с именем Амвросий; три года спустя он был рукоположен в сан священника.

Хорошо владея древними языками, Амвросий стал одним из ближайших сотрудников Макария в подготовке его изданий святых Отцов, особенно русского перевода “Лествицы” святого Иоанна Лествичника. Его знакомство со святоотеческими текстами и их применение в повседневной жизни благодаря частым беседам со своим духовным Отцом были наилучшей возможной подготовкой к тому, чтобы сменить его на посту старца. Но и здесь вмешалось Провидение и коренным образом изменило ход его жизни: тяжелая болезнь привела его на волосок от смерти, и до конца своих дней он был более или менее прикован к постели, не мог служить Божественную Литургию и был освобожден от всех монашеских послушаний. Это был Божий способ обуздать его гениальный темперамент, тем самым дав ему возможность большего самопознания через уединение в себе и открытие в глубине своего сердца тайн человеческой природы и средств примирения людей с Богом. Болезнь дала ему опытное знание истины, что именно в нашей слабости открывается сила Божья (2 Кор. 12:9). Как он позже утверждал: ‘Хорошо монаху пройти через болезнь. Когда он болен, он не должен стремиться к полному исцелению, но только наполовину. ’

Старец Макарий начал посылать к нему братию монастыря за духовным советом, и епископ благословил его помогать старцу в деле исповеди постоянно растущей толпы верующих из всех слоев общества, которые стекались в Оптину, чтобы утолить свою жажду у чистых источников евангельской мудрости. Святой Амвросий терпеливо принимал всех, никого не осуждал за ошибки и давал свои советы просто как ученик святых Отцов, не высказывая личного мнения. Действие благодати и непрестанная внутренняя молитва дали ему необычайное понимание скрытых глубин совести, так что небольшого намека или нескольких слов было достаточно, чтобы показать своим посетителям решение их проблем. Он никогда не использовал свой дар проницательности, чтобы судить или обвинять, но с истинно материнской симпатией и нежностью заботился о душах, чтобы они поняли, что благость Божья ведет нас к покаянию (Рим. 2:4).

После смерти старца Макария в 1860 году Амвросий был призван осуществлять служение, которое вскоре распространилось на всю Россию. Богатые и бедные, ученые и неграмотные, дворяне и простые люди, известные представители интеллигенции, все они шли к этому прикованному к постели человеку, как к Пророку, только что восставшему среди них, ища слова совета или утешения в своей беде; слова спасения, которое должно было привести в порядок всю их жизнь.жизнь, призыв к покаянию или простое благословение. Несмотря на свою физическую слабость и недуги, Амвросий принимал их всех с радостью и приспосабливал свои манеры и слова к каждому человеку, так что после беседы с Оптинским старцем жизнь многих его посетителей полностью изменилась. Люди, которые общались с ним, заметили, как он мог сразу перейти от обсуждения высокой теологии к решению практических проблем повседневной жизни. Однажды кто-то раскритиковал его за то, что он впустую тратил время, советуя крестьянке, как кормить индеек. ‘Разве вы не понимаете, – ответил он, – что вся ее жизнь связана с этими индюшками, и что покой ее души имеет не меньшее значение, чем покой тех, кто приходит ко мне с вопросами о возвышенных материях?’ Писатель Толстой посетил старца и получил большое назидание. ‘Я всего лишь беседовал с ним, – писал он, – и каким-то образом моя душа потеряла всю тяжесть. Когда разговариваешь с таким человеком, чувствуешь близость Бога!’ Другой автор говорит о ‘неизмеримой бездне милосердия’ в Святом, чья любовь распространялась на всех.

Старец жил в скиту недалеко от монастыря. Его день начинался около 4 часов утра После чтения заутрени со своими келейниками, он проводил три часа в молитве; затем с 9 часов утра он начал принимать посетителей, сначала монахов, а затем мирян, которые стояли в длинной очереди снаружи. Эти собрания продолжались до 11 часов вечера с небольшим перерывом на скромную трапезу. В редкие свободные минуты он разбирался со своей обширной корреспонденцией, диктуя более сорока ответов в день на письма, которые ему часто не нужно было вскрывать. Около тридцати лет блаженный старец подвизался в этом аскетическом подвиге, который был тяжелее многих подвижничеств, совершенных в тишине пустыни. Несколько монахов помогали ему в его работе, особенно его келейный слуга Иосиф, который сменил его на посту старца Оптинского.

Вместо великих аскетических усилий, которые могут быть заражены себялюбием, когда они не сдерживаются точным послушанием, старец рекомендовал своим посетителям покаяние и смиренное сокрушение сердца, которое приобретается, когда человек обращает свою жизнь к Богу и всеми силами ненавидит грех; ибо происхождениеиз всех грехов гордыня.

Помимо своих способностей к исцелению душ, святой Амвросий во многих местах организовывал ассоциации благочестивых людей для проведения благотворительной работы и оказания помощи сиротам и бедным. Со времен разрушительной реформы Екатерины II дочери из бедных семей не могли вести монашескую жизнь, поскольку каждый монастырь должен был требовать большое приданое с каждой молодой женщины, которая подавала заявление о вступлении. В течение последних десяти лет своей жизни старец Амвросий стремился исправить это несправедливое положение дел, основав и организовав женский монастырь для монахинь в Шамордино, примерно в девяти милях от Оптиной. Благодаря его отеческой заботе в этом монастыре за короткое время поселилось более тысячи монахинь из всех слоев общества, которые стремились жить в совершенном милосердии, жизнью, основанной на традициях святых Отцов, вокруг личности старца Амвросия, их духовного Отца и живого образа Христа. В дополнение к обычным зданиям, старец построил приют, школу, больницу и хоспис для престарелых женщин, так что это место стало поистине городом христианской любви, который привлекал толпы обездоленных, больных и несчастных людей, для которых монастырь был убежищем надежды и утешения.

Нужды монастыря заставляли старца часто бывать в Шамордино, и когда они начали строить каменную церковь, он обнаружил, что ему придется остаться там, чтобы наблюдать за строительством. Его отсутствие вызвало слухи среди оптинских монахов и обеспокоило калужского епископа. Все лето 1891 года святитель провел в Шамордино, занимаясь всеми хозяйственными делами, касавшимися монастыря, с которыми новая настоятельница, не обладавшая административными способностями, не могла справиться. Оказалось, что Амвросий торопился закончить свое дело и готовился к отъезду отсюда. В начале осени, подавленный усталостью, он наконец заболел. Когда ему сказали, что епископ решил лично приехать в монастырь, чтобы отправить его обратно в Оптину, он воспринял это известие с полным спокойствием и 10 октября 1891 года, за день до визита епископа, отдал свою душу Богу. До своего последнего часа он продолжал принимать верующих, которые толпились вокруг его кельи. Таким образом, он исполнил пророческие слова, которые он снова и снова говорил своим ученикам: “Я провел всю свою жизнь среди людей, и именно так я умру’.
Вся Россия оплакивала его кончину. Он был похоронен в Оптиной рядом со старцем Леонидом и старцем Макарием. На его надгробии высечены слова: “Для слабых я стал слабым, чтобы победить слабых”. Я стал всем для всех людей, чтобы во что бы то ни стало спасти некоторых (I Кор. 9:22).

FR. Иларион (Пономаров) в молодости был портным. Вскоре после поступления в Оптину его определили на службу к старцу Макарию, который недавно был назначен настоятелем скита (1839). Он оставался на его службе до самой смерти Старца и смог добиться больших успехов в науке о духе, как следуя его образу жизни, так и благодаря частым беседам с ним или с отцом Леонидом. Наблюдая за успехами Илариона, отец Макарий постепенно готовил его к тому, чтобы он стал его преемником, направляя к нему, а также к отцу Амвросию некоторых из своих духовных детей. Впоследствии Иларион стал настоятелем скита и духовником монастыря. После исповеди в течение всего дня он вечером принимал монахов и давал им свои советы. Он никогда не говорил от своего имени, но всегда цитировал святых Отцов или то, что отец Макарий сказал в подобных обстоятельствах. Его наставления были ясными, краткими и основывались на его собственном опыте борьбы со страстными мыслями. Он всегда был доступен и принимал всех своих посетителей с одинаковым вниманием и вежливостью, независимо от их положения в обществе. Когда он замечал, что люди, обратившиеся к нему за помощью
, нуждаются в исповеди, он давал им трехдневное время, чтобы проверить свою совесть и выяснить причины своих болезней. Так он наставил многочисленных грешников на путь благочестия и исцелил многих душевнобольных своей молитвой. Несмотря на тяжелую болезнь, поразившую его в последние два года жизни, он не прекращал своих трудов, а только просил Бога даровать ему терпение. Он упорно следовал своему молитвенному правилу в своей келье, как и другие монахи в скиту, до самого конца своей жизни. Он с миром почил 18 сентября 1873 года.

После смерти старца Амвросия в 1891 году его духовным отцом стал его верный и смиренный ученик Иосиф (Литовкин). Когда он поступил в Оптину в 1861 году (за год до кончины игумена Моисея), его назначили служить отцу Амвросию, который при их первой встрече предсказал, что молодой человек будет “помощником всем”. Он служил Старцу с образцовым послушанием и смирением в течение пятидесяти лет. Более двадцати лет у него не было даже собственной кельи, и ему приходилось стоять, пока приемная старца не очищалась от посетителей поздним вечером, прежде чем он мог отдохнуть. Он был рукоположен в сан священника при освящении Шамординского монастыря в 1884 году и иногда служил там, хотя по большей части продолжал посещать отца Амвросия, которому частые болезни не позволяли ходить в церковь. Он всегда был спокоен, молчалив и сдержан; и его глубокое смирение было очевидно еще до того, как он произнес хоть слово. Толпы, толпившиеся, чтобы навестить старца, полностью доверяли Иосифу, видя в нем сам образ Старца. Когда Амвросий начал посылать некоторых посетителей посоветоваться с Иосифом, они с удивлением заметили, что оба отца дают совершенно одинаковые советы. Отец Иосиф тяжело заболел в 1888 году и принял Великий постриг, но выздоровел по молитве старца Амвросия и видению Божией Матери. После официального назначения отца Иосифа духовником он принимал тех, кто приходил навестить старца Амвросия. Каждый год он проводил месяц со старцем в Шамордино. В 1890 году, когда отец Амвросий велел ему одному возвращаться в Оптину, Иосиф не сказал ни слова против, хотя и был очень огорчен разлукой.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.