Болгарская православная церковь

Распространяйте любовь

Болгарская православная Церковь берет свое начало от процветающих христианских общин и церквей, созданных на Балканском полуострове еще в первые века христианской эры. Вторжения славян и протоболгар на балканские земли (6-7 века) нанесли значительный ущерб церковной организации и создали трудности для миссии христианизации, но не имели решающего значения для ее дальнейшего развития.

Византийские авторы свидетельствуют о многочисленных контактах Восточной империи с новыми поселенцами – славянами и протоболгарами, а также об отношениях завоевателей с обращенным в христианство коренным населением. Христианская религия проникла в население болгарских славян (предков болгарского народа) еще в 6 и 7 веках. Непрерывный процесс христианского влияния постепенно охватил и протоболгар (7-9 века). Внутреннее развитие и международные отношения славяно-болгарского государства (основанного в 681 году) способствовали успешному проникновению христианства, которое проникло даже в ханский двор (9 век). Местное население, болгарские славяне, которые уже приняли христианство, постоянные контакты с Византией, обмен военнопленными, использование греческого языка и другие факторы проложили путь для миссии христианизации в Первом болгарском государстве. Папе Николаю I сообщили, что еще в начале 60-х годов 9-го века “подавляющее большинство болгар было обращено в христианство”. После принятия христианской веры князем Борисом I (865) христианство стало официальной религией в Болгарском государстве. Иосиф Генезий писал, что “избранные высшие священнослужители были отправлены из Константинополя в Болгарию, чтобы укрепить там христианскую веру”. Слово Евангелия принесло много плодов.

Князь Борис выступал за просвещенное и ревностное духовенство и улучшенную и автокефальную церковь, даже со статусом Патриархата, которая была бы в состоянии удовлетворить потребности времени: помочь объединению людей и способствовать культурному развитию государства, укрепитьновый общественный порядок, суверенитет и престиж Болгарии. Помня обо всем этом и умело используя историческую ситуацию, благоприятные условия и перспективы, он начал переговоры с Римом, которые продолжались три года, а затем снова возобновил свои старые связи с Византийской империей. С 5 октября 869 года по 28 февраля 870 года в Константинополе проходил церковный собор для обсуждения вопроса патриарха Фотия. Сюда прибыли болгарские посланники, которых встретили очень сердечно и с должным уважением. На специальном заседании (4 марта) с участием посланников Рима и представителей четырех Восточных Патриархатов собор обсудил вопрос о церковной юрисдикции на болгарском языке. После продолжительных дебатов, которые выявили углубляющиеся противоречия между Римом и Константинополем, было решено, что болгарский народ связан в церковных вопросах с христианами Востока. Этот представительный форум создал 4 марта 870 года отдельную епархию и заложил основы Болгарской церкви, которая, таким образом, была навсегда связана с восточным православным сообществом. Хронологически он был восьмым по счету (после четырех Восточных патриархатов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, а также трех древних архиепископств Кипра, Синая и Грузии) в тогдашнем органическом сообществе православных церквей-сестер. Вначале Болгарская церковь была автономной архиепископией под юрисдикцией Константинопольского патриархата, от которого она получила своего первого предстоятеля, свое духовенство и богословские книги. Однако она пользовалась полной внутренней автономией. Вскоре созрели условия для ее расцвета и получения автокефального статуса.

В 886 году в Болгарию прибыли самые выдающиеся последователи и ученики святых славянских просветителей Кирилла и Мефодия. Преслав и Охрид стали литературными центрами, где были открыты школы. В результате их деятельности наступил так называемый “Золотой век” древнеболгарской литературы и образования. Уже в конце 9-го века болгарский язык стал официальным языком Церкви и государства. Строительство церквей и монастырей способствовало развитию болгарского искусства. Из колючего языческого кукурузного поля, заросшего сорняками, болгарский язык превратился в настоящий духовный питомник и могучий маяк славянской культуры. Болгарская церковь уже имела свою иерархию, она росла в силе и духовной зрелости, успешно укрепляла православную веру, благочестие и образование и вела людей к творческому подъему.

В 10 веке Первое Болгарское государство достигло вершины своего развития. Христианство дало толчок прогрессивному для того времени процессу феодализации и консолидации центральной государственной власти. Церковь внесла свой вклад во внешнюю политическую стабильность государства, в создание национального, религиозного и духовного единства, в культурное процветание народа и родины. После побед на полях сражений при Ахелое (река близ Анхиала) и Катасырти (близ Константинополя) болгарский правитель князь Симеон провозгласил себя царем. Статус Церкви должен был соответствовать возросшему международному престижу Болгарского государства. В то время преобладала теория, созданная в Византии, согласно которой между Королевством и Патриархатом должна существовать тесная связь: “Imperium sine Patriarcha non staret”. В силу этой концепции около 919 года Болгарская церковь была провозглашена автокефальной на церковном и национальном соборе и возведена в ранг Патриархата. В 927 году, в результате договора, отношения между Болгарией и Византией улучшились. Как видно из исторического источника “Архиепископы Болгарии” (так называемый Каталог Дюканжа), тогда был признан автокефальный статус Болгарской церкви и ее патриаршее достоинство.

Во второй половине 10-го века, после некоторого военного и политического развития, болгарский патриарший престол был последовательно перенесен из столицы Преслава в Доростол, а затем в Триадицу (Софию), Воден, Муглен, Преспу и, в конце концов, в Охрид, столицу государства Западная Болгария при королеСамуил (976-1014).

После падения Болгарии под властью Византии (1018) император Василий II признал автокефальный статус Охридской архиепископии и на основании специальных хартий (королевских указов) установил ее границы, епархии, собственность и другие привилегии, но лишил ее патриаршего титула. Вторая хартия императора и каталог Дюканжа ясно показывают, что архиепископство Охридское было преемником и продолжателем древнего Болгарского патриархата. Несмотря на то, что она находилась под разными политическими правилами (Византии, Латинской империи, болгар, сербов, турок), ее автокефальный статус соблюдался почти восемь столетий – до ее незаконного уничтожения в 1767 году. Несмотря на то, что она прошла путь серьезных испытаний и что долгое время ею руководило иностранное духовенство, Охридская архиепископия успешно выполняла свою церковную миссию, поддерживала славянскую литургию, вносила свой вклад в развитие славянской литературы и укрепляла политическое сознание своего народа.паства, а затем позже она служила знаменем борцу за независимую Болгарскую Церковь.

В результате успешного восстания, возглавляемого братьями Петром энд Ассеном (1185-1186), был заложен фундамент Второго Болгарского государства со столицей в Тырново. Из-за уз преемственности между религиозными центрами Преслава и Охрида и, главным образом, из-за принципа соединения суверенитета государства с автокефалией Церкви, как духовенство, так и верующие люди в Болгарии стремятся к восстановлению Болгарского Патриархата. В начале в Тырново была создана независимая архиепископия (1186). Вскоре были предприняты шаги для ее признания в соответствии с существующим каноническим порядком и возведения в ранг Патриархата. В результате связей болгарского царя Калояна (1203-1204) с Папой Римским, которые он установил в основном с политической целью, первый архиепископ Тырново Василий был провозглашен примасом папой Иннокентием III. Его титул был “Примас и архиепископ всея Болгарии и Валахии”.

Болгарская церковь укрепила свою позицию как во внешних, так и во внутренних делах. Вскоре были созданы условия для всеобщего признания ее автокефального статуса и возведения ее в ранг Патриархата. В 1235 году в городе Лампсакос был созван большой Церковный собор под председательством Константинопольского патриарха Германоса II. В нем приняли участие многие греческие и болгарские церковные сановники, настоятели монастырей и монахи с горы Афон. С согласия всех Восточных Патриархов собор подтвердил Патриаршее достоинство Болгарской Церкви. Возглавляемая выдающимися предстоятелями, она была хорошо организована, имела большую епархию, была активной и в целом оставила яркий след в истории. Под крылом Болгарского Патриархата была организована Тырновская литературно-просветительская школа, представителями которой были такие выдающиеся ученые и просветители, как святой Феодосий Тырновский, святой патриарх Евфимий и множество других выдающихся ученых. Таким образом, она стала ревностным защитником дела Охридской и преславской школ. Значительный подъем был отмечен в области литературы, архитектуры, живописи и т.д. Процветала религиозная и богословская литература. Величайшим писателем и ученым, образцовым священнослужителем и горячим патриотом был патриарх Евфимий Тырновский (умер около 1404 года).

После падения Тырново под османским владычеством (1393) и отправки патриарха Евфимия в изгнание автокефальная церковная организация снова была разрушена. Болгарская епархия была подчинена Константинопольскому патриархату. Другому болгарскому религиозному центру – Охриду – удалось просуществовать на несколько столетий дольше (до 1767 года) как оплоту веры и благочестия.

В конце 14 века болгарский народ потерял свою политическую и духовную независимость. Тяжелые условия этого двойного подчинения препятствовали их культурному и политическому развитию. Подавление, беспощадная эксплуатация и зверства вынудили тысячи болгар вместе с большинством выжившей интеллигенции эмигрировать в Валахию, Молдавию, Россию, Сербию и Австрию. Массовая эмиграция болгар со своей родины была частой после восстания и после каждой из русско-турецких войн.

Многие люди были насильно обращены в ислам, изгнаны из своих домов и убиты османскими угнетателями. Так, например, по приказу великого визиря Мехмеда Купрулу чепинские болгары были обращены в мусульманство в 1657 году. Методий Драгинов, священник из деревни Корова, сообщает, что те, кто отказался принять ислам, были убиты, а дома тех, кто бежал в леса, были сожжены дотла. В 16 и 17 веках многие болгары из районов Ловеч, Тетевен, Свиштов, Никополь и Тырново были обращены в мусульманство таким же образом. Регион Делиорман, который в 16 веке все еще был болгарским, после 17 века приобрел мусульманский облик благодаря колонизации и насильственному обращению христианского населения в ислам. Таким образом, христиане слились с плотными османскими массами и потеряли свой родной язык. В 17 веке многих других болгар из Разлога, Крупника и из долины реки Брегальница постигла похожая участь. В 18 веке население деревень Турновти и Черковна в Преславском районе также было обращено в мусульманство.

Часть обращенных в мусульманство болгар навсегда потеряла свое национальное сознание и свой родной язык. Другая часть, так называемые помаки или болгаро-магометане, сохранили свой родной болгарский язык и обычаи, но на протяжении веков утратили сознание принадлежности к болгарскому народу.

Завоеватели не пощадили даже христианские святилища и памятники культуры. В Тырново были разрушены Патриарший кафедральный храм Святого Вознесения и придворная церковь Святого Петка. Завоеватели Тырновской Болгарии сравняли с землей 18 боярских церквей на холме Трапезица. Церковь 40 святых мучеников была превращена в мечеть, а церковь Пресвятой Богородицы в Тырново была реконструирована как турецкая баня. В Пловдивской епархии Чепино Помаки разрушили 218 церквей и 33 монастыря. В городе Видин был разрушен кафедральный храм Пресвятой Богородицы. Многие церкви в разных частях страны были превращены в мечети.

Удар, нанесенный по Болгарской церковной организации, также был тяжелым, поскольку она была подчинена Константинопольскому патриархату. Греческое духовенство проводило политику ассимиляции. Вначале высшие болгарские священнослужители были заменены греческими, которые служили в церквях и служили мессу на греческом языке, о котором болгарское население было совершенно не осведомлено. Они открыли греческие школы, которые вели ассимиляционную деятельность. Такие школы были организованы в Тырново, Свиштове, Котеле, Сливене, Пловдиве, Андрианополе, Строге, Битоле, Водене, Струмице, Мельнике, Сереше и других городах.

Османские завоеватели предоставили Константинопольскому патриарху широкие гражданские и судебные права. Он стал высокопоставленным офицером султана и главой всех православных христиан в Османской империи. Гражданские и судебные функции были также предоставлены епархиальным митрополитам, в основном греческого происхождения, которые обложили болгарское население тяжелыми налогами, которые они собирали силой с помощью местных властей.

Измученный болгарский народ стремился иметь свою собственную независимую церковь и наслаждаться политической свободой, за которую он боролся изо всех сил. В это трудное время Церковь показала себя самым стойким защитником веры предков, защитником национального духа и пропагандистом патриотизма. Среди тех, кто принимал участие в первом Тырновском восстании, организованном в 1598 году, были некоторые высокопоставленные церковные сановники, такие как митрополит Тырновский Дионисий и епископы Феофан Ловечский, Иеремия Русский, Спиридон Шуменский и Мефодий Романский (Фракийский), а также 23 священника из Никополя и 12 священниковиз Тырново.

Во второй половине 16 века архиепископ Охридский Афанасий был видным организатором освободительного движения.

В 17 веке римско-католический священник Петр Парчевич организовал восстание против османских властей.

В 1737 году митрополит Самоковский Симеон был повешен за свою патриотическую деятельность.

Церковь отдала немало мучеников за веру и род. Поразительны подвиги святого Георгия Кратовского (+1515), святого Николая Софийского (+1515), епископа Смоленского Виссариона (+1670), Дамаскина Габровского (+1771), святой Златы Мугленской (+1795), святого Иоанна Болгарина (+1814), святого Игнатияиз Стара-Загоры († 1814), святого Онуфрия Габровского (†1818) и многих других.

Монастыри сыграли большую роль в сохранении православной веры и национального самосознания болгарского народа в годы иностранного господства. Разбросанные по всей болгарской земле, монастыри удовлетворяли религиозные запросы людей в том месте, где они не были ни церквями, ни священниками. Они сохранили христианское и национальное сознание, они учили население писать и читать в своих школах, они готовили будущего священника, пропагандировали благочестие и проводили литературную и образовательную деятельность. Особенно это касалось монастырей Зограф и Хилендар на горе Афон, Рильского монастыря, Троянского, Етропольского, Дряновского и Черепишского монастырей, а также Кукленского монастыря близ Ассеновграда, Лессновского, Гложенского, Драгалевци и других монастырей. Известными учеными той эпохи были Владислав Грамматик (15 век), Димитр Кантакузин (15 век), отец Пейо (16 век), Матей Грамматик (16 век), отец Тодор из Врацы (18 век) и другие.

Кроме того, странствующие монахи (таксидиоты) путешествовали по стране, открывали келейные школы, учили неграмотных людей читать и писать и проводили просветительскую деятельность. Они были предшественниками болгарского национального возрождения. Неутомимым таксидиотом и ученым был Йосиф Брадати (Иосиф Бородатый) (18 век).

Во времена ига начальные школы при церквях и монастырях были открыты в Трявне, Елене, Враце, Габрово, Софии, Пловдиве, Пироте, Скопье, Самокове, Калофере, Сопоте, Копривштице, в деревнях на горе Странджа и в других местах.

В монастырях была организована серия восстаний против угнетателей. Первый горячий призыв к национальному пробуждению прозвучал также из монастыря. Святой Паисий Хилендарский (вторая половина 18 века) был первым, кто возглавил болгарское национальное возрождение. Программу независимой церкви и политической свободы он изложил в своей “Славяно-болгарской истории”. Эта замечательная книга привлекла других активных деятелей национального пробуждения. Среди последователей святого Паисия были следующие священнослужители: Св. Софроний из Врацы (1739-1813), иеромонах Спиридон из Габрово (18 век), иеромонах Йоаким Курчовский (†1820), иеромонах Кирилл Пейчинович (†1845) и другие. Сила сопротивления народа была приведена в действие. Началась борьба за религиозную и национальную независимость, которая привела.

В течение нескольких столетий Болгарская церковь находилась под юрисдикцией Константинопольского патриархата. Греческая церковная организация, в которую были включены болгары, и тот факт, что завоеватели считали единой религию и национальность болгар, проживающих в Османской империи, привели в свое время к объединению болгар с греками, так что они стали известны под общим названием”Рум-Милет”, то есть греческого народа. Таким образом, болгары постепенно перестали считаться отдельной нацией.

В течение пяти столетий завоеватели направляли свои основные атаки против православной веры покоренного населения и пытались ассимилировать его. Твердая приверженность болгарского народа вере своих предков помогла им сохранить свою национальность. Духовное напряжение этого длительного периода стойкого сопротивления подняло многих людей к славе святости. Болгарский народ, связанный судьбой и исторической миссией с другим балканским народом, внес свой вклад в то, чтобы остановить исламское вторжение в Западную Европу, которое имело бы неблагоприятные последствия для его развития и задержало бы Возрождение. Вот почему роль, которую играет болгарский народ в этом отношении, имеет общеевропейское и, следовательно, всемирное культурное и историческое значение.

Во второй половине 18 века, наряду с экономическим возрождением болгарского народа, болгарский монах, святой Паисий Хилендарский, заложил основу болгарского национального возрождения своей книгой “Славяно-болгарская история”. Святитель Паисий указал, что восстановление независимой Болгарской Церкви, что означало бы признание болгарского населения болгарской национальностью и болгарской нацией, отдельной от греков, было первой и абсолютно необходимой предпосылкой для восстановления независимого Болгарского государства. Культурная и просветительская деятельность епископа Софрония Врацского дала мощный толчок реализации этой идеи. Когда все слои болгарского народа приняли эту идею, началась борьба за восстановление независимой Болгарской Церкви и против власти греческого духовенства. В течение четырех десятилетий болгарское население Мезии, Фракии и Македонии объединило эту борьбу в единое этническое целое с четко выраженным национальным сознанием как болгарской нации. В 1870 году указом (фирманом) султана османское правительство восстановило некогда незаконно разрушенный Болгарский патриархат под названием “Болгарский экзархат”. Согласно ст. 10 фирмана, она включала в свою епархию все болгарские регионы. Таким образом, завоеватели официально признали перед всем миром болгарскую нацию и авторитетно определили их этнические границы. Таким образом, Болгарская церковь добилась международного юридического признания этой нации перед всем миром и консолидировала ее этнически, духовно, культурно, исторически, территориально и, в определенной степени, также политически.

В 1871 году состоялся Собор Церкви и народа с участием представителей епархий Северной Болгарии, Фракии и Македонии. Всего в нем приняли участие 12 священнослужителей, в том числе 5 прелатов, и 36 мирян. Был принят Устав Болгарского экзархата. И Собор, и Устав были глубоко проникнуты принципом синода. Устав учредил два высших органа для центрального управления Церковью: Священный Синод, состоящий только из прелатов, с компетенцией в чисто церковных делах, и Высший светский совет Экзархата, состоящий из шести мирян под председательством экзарха, с компетенцией в нерелигиозных делах; дляепархиальное управление – прелат и смешанный совет из трех клириков и 5-7 мирян; для викариатств (церковной страны) – викарий и смешанный совет из трех клириков и 5-7 мирян; для погибели – погибший священник, которому помогает вся церковная община. Статуя установила избирательный принцип: соответствующие главные органы церковного управления назначались на свои должности только путем выборов (епископом, священнослужителями и народом). Помимо их прямой церковной работы, этим органам было поручено руководство школой, культурно-просветительская работа и социально-этическая деятельность, которую они развили в широком масштабе.

Освободившись от внешней зависимости, Болгарский экзархат полностью посвятил себя полезному служению народу. Это дало, по сути, первое политическое образование болгарскому народу в духе глубокого патриотизма. Ее епархия стала критерием для Великих держав в определении этических границ болгарского народа сразу после Апрельского восстания (1876). До 1913 года она управляла целым рядом епархий в Северной и Южной Болгарии, в Македонии и Адрианополе Фракии. Только в Македонии и только в Андрианопольском регионе Болгарский экзархат управлял более чем семью епархиями с прелатами и еще восемью с исполняющими обязанности председателей, 38 викариатствами, 1 218 приходами и 1 212 приходскими священниками, 64 монастырями и 202 часовнями, а также 1 373 школами с 2 266 учителями и 78 854ученики.

После Первой мировой войны, в силу мирных договоров, Болгарский экзархат был лишен своих епархий в Македонии и Эгейской Фракии. Еще в 1913 году экзарх Иосиф I перенес свои должности из Стамбула в Софию. После Его смерти (1915) Церковь долгое время не могла избрать своего постоянного главу. Вместо этого она занялась своей прямой задачей – активизировать свою образовательную и социально-этическую деятельность. Регулярно выпускались религиозные печатные издания, увеличивалось распространение Библии и богословской литературы, усиливалась борьба с иностранной религиозной пропагандой.

Учреждение Болгарского экзархата (1870) представляет собой переходный исторический этап, ведущий к восстановлению Болгарского Патриархата, который прекратил свое существование в конце 14 века.

Еще в период Национального возрождения болгарское духовенство думало о реализации идеи святого Паисия Хилендарского о восстановлении Болгарского Патриархата.

Зависимость Константинопольского Патриархата, трудности, вызванные иностранным политическим господством и другими факторами, заставили их шаг за шагом осуществлять реализацию этого идеала Национального возрождения.

После победы в Болгарии в 1944 году были созданы возможности для того, чтобы престол Болгарского экзархата, который в течение 30 лет оставался без постоянного предстоятеля, снова обрел своего главу. С помощью православных Церквей-побратимов (особенно русской) и благодаря благосклонному отношению болгарского правительства 22 февраля 1945 года был ликвидирован раскол, который на протяжении нескольких десятилетий препятствовал нормальным межцерковным отношениям Экзархата. Константинопольский Патриархат признал автокефалию Болгарской церкви специальным томосом.

В 1950 году был разработан Устав Болгарской православной церкви, который в дальнейшем проложил путь к восстановлению Патриаршества. Уже в первом абзаце Статута (ст. I) “самоуправляющаяся Болгарская православная церковь” называлась “Патриархатом”.

На своем заседании 3 января 1953 года Священный Синод Болгарской Православной Церкви постановил созвать Собор Церкви и Народа 8 мая того же года с целью восстановления патриаршего достоинства нашей Церкви и избрания Патриарха. Все Православные Церкви были проинформированы об этом решении и приглашены направить своих представителей на церемонию интронизации новоизбранного Патриарха.

На великие религиозные и национальные торжества в столицу Софии прибыли делегации следующих Православных Церквей: Русской во главе с митрополитом Ленинградским (Санкт-Петербургским) и Новгородским Григорием; Румынской во главе с Патриархом Юстинианом; Польской во главе с предстоятелем митрополитом Макарием; Чехословацкой во главе с предстоятелем митрополитомЭлевтерия. Кроме них, следующие Церкви приняли участие в торжествах со своими представителями или телеграфировали свои поздравления: Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Грузинская, Сербская и Элладская Церкви.

Третий Собор Церкви и народа, созванный в соответствии с положениями Устава (8-10 мая), восстановил Патриарший статус Болгарской Церкви и 10 мая избрал Его Преосвященство митрополита Пловдивского Кирилла, председателя Священного Синода и Председателя Совета, Патриархом Болгарии и митрополитом Болгарским.София.

Интронизация состоялась сразу после избрания в Патриаршем соборе, храме-памятнике Святого Александра Невского, в присутствии представителей болгарского правительства, деятелей культуры, иностранной делегации и многочисленной паствы.

Недавно восстановленный Болгарский Патриархат был признан всеми Православными Церквями. Ее предстоятель установил с ними тесные связи посредством братских посланий и визитов. Своей архипастырской, религиозной, образовательной, миротворческой и научной деятельностью он завоевал широкую популярность в христианском мире, а также в культурных сферах в Болгарии и за рубежом. Престиж Болгарской Церкви вырос как среди православных и других христианских Церквей и организаций, так и среди широкой общественности в мире.

После смерти Его Святейшества Патриарха Кирилла (7 марта 1971 года) на своем заседании 19 мая 1971 года и в силу ст. 16-23 Устава Болгарской Церкви Священный Синод решил провести выборы нового Патриарха.

Собор Церкви и народа по избранию Патриарха, созванный 4 июля 1971 года, единогласно избрал Патриархом Болгарии и митрополитом Софии Его Преосвященство митрополита Ловечского Максима, в то время заместителя председателя Священного Синода и председателя Совета.

Сразу после этого в Патриаршем соборе Святого Александра Невского состоялась торжественная интронизация нового Патриарха в присутствии представителей правительства и болгарской общественности, иностранной делегации и многих верующих.

Следующие Церкви и межхристианские организации приняли участие в торжествах со своей делегацией или телеграфировали свои поздравления: Вселенский Патриархат во главе с митрополитом Родосским Спиридоном; Александрийский Патриархат во главе с архиепископом Лидийским Имениосом; Русская Православная Церковь во главе с Патриархом Московским и всея Руси Пименом;Грузинская Церковь, возглавляемая Патриархом-Католикосом Ефремом II; Сербская церковь, возглавляемая епископом Славонии Эмилианом; Румынская Церковь, возглавляемая Патриархом Юстинианом; Кипрская церковь, возглавляемая епископом Констанцским Хризостомом; Элладская церковь, возглавляемая митрополитом Стефаном Трифилитским; Польская православная церковь, возглавляемая ее предстоятелем митрополитом Варшавским Василием; Чехословацкая православная церковь, возглавляемая ее предстоятелем митрополитом Дорофеем; Финская церковь, возглавляемая преп. Олли Бергман; Русская Православная церковь в Соединенных Штатах Америки, возглавляемая архиепископом Чикагским и Миннеаполисским Джоном; Японская Православная церковь, возглавляемая архиепископом Владимиром; Армянская церковь, возглавляемая епископом Дирриром Мардкяном; Всемирный совет Церквей, возглавляемый пастором Йенсом Томсоном, помощником Генерального секретаря;Христианская мирная конференция, возглавляемая ее Генеральным секретарем доктором Янусом Маковским; организация “Pax”, возглавляемая Мечиславом Стахурой. Присутствовали также представители Болгарских епархий Акрона и Детройта во главе с протоиереем Борисом Вагневым.

Болгарская Православная Церковь в лице Его Святейшества Патриарха Максима, своего отца, который с глубокой верой и чистотой, с любовью, мудростью, силой воли, упорством и дальновидностью руководит ею с помощью Священного Синода.

One Comment

  1. Hey I know this is off topic but I was wondering if you knew of any widgets I could add to my blog that automatically tweet my newest twitter updates.
    I’ve been looking for a plug-in like this for quite some time and was hoping maybe you
    would have some experience with something like this.
    Please let me know if you run into anything. I truly enjoy reading your blog
    and I look forward to your new updates.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *