Аскетическая жизнь

Распространяйте любовь

“Святость; молитвенный контакт с божественным; имя (святой) означает того, кто благоразумен и чист. Тот, кто свободен от всякого пятна и страсти. Святость; высокое призвание, указывающее на совершенство и означающее присутствие всех добродетелей”. (Преподобный Нектарий Пентапольский)

Сегодня, как никогда раньше, даже если может показаться обратное, святая жизнь и аскетизм возвращаются к своей первоначальной форме. Сколько святых аскетов еще предстоит показать нам двадцатому веку? Я имею в виду как тех, кто живет в уединении, так и тех, кто живет в мире, но кто с внутренней любовью к Богу был верен и предан канонам и образу жизни великих отшельников и подвижников пустыни. Неизменные и неизменные, первоначальные принципы совершенствования и обожения остаются неизменными принципами для всех, кто желает посвятить свою жизнь подражанию этому ангельскому пути. Таким образом, вдохновленные примером и принимая уникальный духовный путь отшельников и отцов, они направляются к добродетели и совершенству. В православной монашеской жизни нет нового движения, поэтому она не требует светских изменений и “обновления”. Великим львам пустыни и орлам горных вершин не нужно приспосабливаться к обычаям мира. Монах решает оставить мир и удалиться в горы и пещеры земли, где он заново открывает для себя великолепие и красоту жизни во Христе и ученичества. Или, как выразился апостол Павел, жизнь, сокрытая со Христом в Боге (Кол 3:3).

Именно таким образом монах, через аскетический и затворнический опыт, обнаруживает святость, которая дематериализует его и ставит его на самые высокие границы этого Богом данного института Церкви, который существует так же долго, как и сама наша Церковь.

Аскетическая жизнь, как ее учили, жили и организовывали первые богобоязненные отцы Египта, раскрывается в словах святого Антония Великого, который сказал своим монахам: “Прежде всего, вы должны прислушаться к этому: не отказывайтесь от того, что вы начали, и не подавляйтесьвыполнение вашей задачи. Этого не следует говорить. Мы так много лет вели аскетическую жизнь, но ваша готовность росла, как будто каждый день был новым началом. Потому что вся человеческая жизнь по сравнению с вечной жизнью очень коротка, настолько коротка, что все наше время на земле – ничто по сравнению с вечностью “.

Характерно, что Афанасий Великий, патриарх Александрийский, говорит нам, что александрийских монастырей было мало и они были далеко друг от друга, и поэтому любой, кто хотел вести аскетическую жизнь, должен был тренироваться сам. Итак, аскетическая жизнь, или отшельничество, находит свое полное выражение в первых подвижниках христианской церкви, таких как Илия и Иоанн Предтеча. Другие, аскеты пустынных районов Нитрии и Фив, независимо от евангельских изречений, представили тот же идеал, вдохновленный божественной благодатью. Тысячи отшельников и затворников наводнили эти районы, живя в великолепии Божьей славы на земле, как прекрасно пишет Иероним: “О, пустыня, украшенная цветами Иисуса Христа! О уединение, которое наслаждается большей близостью с Богом! Что достигается в наше время, брат, имея душу, которая выше всего мира? Поверьте мне, здесь я вижу больше света. Как долго ты будешь держать себя в тени крыш, заключенный в дымных городах?”

Эти любители пустыни услышали голос Божий, повелевающий им “оставить шум, покинуть общество и спасти себя”. Отклик на этот идеальный образ жизни, который так приблизил человека к Богу и привел небеса на землю, был настолько велик, что с самого начала мужчины и женщины, не только из скромного и недостойного происхождения, но и из богатых и хорошо воспитанных семей, сановников, ученых и элитыобщества, наводнили монастыри. Эти души стали смиренными и, войдя в царство Божье, были омыты благодатью Духа и вкусили первые плоды святости. Как правильно заметил святой Макарий Египетский: “Святые души движимы и направляются движущей силой Христа.. куда бы она ни пожелала их привести. Царство Света и небесная икона, Иисус Христос, мистически просвещает и царствует в душах Святых “.

Святой Дух становится попутчиком и спутником в аскетической жизни монахов и отшельников. Это соединение и участие приводит к обожению человеческого существа и, таким образом, приводит к единению человека с Богом. Это достижение, которое приравнивается к Драгоценной жемчужине, достигается постоянной практикой, постом, молитвой, бессонным бдением, послушанием и внутренней борьбой. В результате приобретается каждая добродетель, и святой отшельник достигает благословения совершенства; тайна святого состояния устанавливается в нем. Преподобный Антоний Пустынник дает это характерное определение.: “Святой – это тот, кто свободен от зла и греха”. Этот святой образ жизни был прославлен святыми отшельниками и подвижниками, чтобы мы могли петь в их молитвенном гимне: “В тебе, Отче, сохранился верный образ Божий, ибо ты нес свой крест и следовал за Христом. Ты своими делами научил, как отвергнуть тело, ибо оно проходит, и как ценить душу, ибо она бессмертна. Поэтому твоя душа всегда в счастье с ангелами “.

Арсений Великий, который также внес свой вклад в развитие монашеского идеала в Египте, говорит: “Заботьтесь и прилагайте все усилия, чтобы ваши внутренние дела совершались согласно Богу, и побеждайте все внешние страсти”.

Мотивация к уходу от мира была феноменом, который появился незадолго до и в начале христианской религии. В Ветхом Завете есть упоминания о людях, которые выбрали тишину и уединение. Часто кажется, что даже Сам Христос удалился от мира, чтобы отдохнуть в пустыне, где общение человека с Богом становится более реальным, где обнаруживается любовь к совершенству и подлинность человека. В этом уединенном состоянии отшельник облачается в сверхчеловеческую и ангельскую форму, в которой он познает неизведанное и бесконечное присутствие Бога внутри него. Как пишет Палладий, автор “Истории монахов Египта”: “Я видел новых пророков, которые вели благочестивую, достойную восхищения и добродетельную жизнь, совершая праведные поступки, как истинные слуги Божьи, не заботясь о земных делах и не заботясь о мирских вещах; живя на земле, они стали гражданамио небесах.”Далее он объясняет рост христианского монашества в Египте: “Даже больше, чем армия, которую может собрать земной царь, в Египте нет ни одной деревни или города, которые не были бы окружены монастырями, как крепостью, и благодаря их молитвам к Богу люди укрепляются “.

Святой Кассианос, великий аскет и эксперт по общежительной монашеской жизни в Египте, говорит о тех, кто хочет жить по-ангельски: “В общинной жизни мы должны жить с формой и формой креста, к которому ради нас был пригвожден Учитель, как Наш стандарт, и вточно так же должна быть и наша молитва к Богу: “Пригвозди мою плоть из страха перед тобой”. Точно так же, как тот, чья плоть пригвождена к дереву, не может двигаться и не может поступать так, как он желает, так и тот, чьи мысли пригвождены к страху Божьему, не может двигаться к какому-либо плотскому желанию. Тот, кто пригвожден ко кресту, не думает о настоящем, его не волнуют его желания, его не беспокоят никакие желания, он не беспокоится о том, как он станет богатым, он не раздувается от гордости, он не поглощен спорами и завистью, он неон не зацикливается на нынешних унижениях, не размышляет о прошлых оскорблениях, потому что ожидает, что оставит эту жизнь, как только примет смерть через распятие. И поэтому тот, кто действительно отрекся от мира и стал пригвожденным к кресту страха Божьего, как если бы это был деревянный крест, и изо дня в день ожидает своего избавления от этой жизни, держит все свои желания и телесные наклонности неподвижными и бездействующими … “

Пусть от нас не ускользнет тот факт, что жизнь александрийцев была полна богатства и комфорта. Грех и идолопоклонство множились, а ереси отдаляли человека от Бога. Вот почему монашеский идеал так быстро развился в пустынях и труднодоступных районах Египта. Немногие другие города или общины могли сравниться с Александрией в мерзости и грехе. “Но там, где грех был таким образом умножен, благодать неизмеримо превзошла его” (Римлянам 5: 20).). По словам Исидороса Пилусиотиса, именно поэтому ангельский путь был так быстро укреплен: “Царство Божье не подчиняется ничьим страстям, скорее это созерцание горнего и достижение небесных дел.”Святая и аскетическая жизнь в Александрийской церкви была не только ответом на развращение и грех, но и ответом на святое приглашение, которое вызвало восторженную мотивацию к достижению высшего идеала в жизни человека, любви и послушания воле Божьей, отречения от мира, свободы выбора.дух и, естественно, евангельское изречение: “Тот, кто способен принять это.. пусть он примет это” (Матфея 19:12).

Один отшельник, уединенный в пустыне или живущий общинной жизнью с другими, “наедине с Богом”, заложил основы и основу аскетического канона. Эта благословенная жизнь питала физическое и духовное существо аскетов, и поэтому очень скоро образ жизни распространился. Другой сторонник монашеских идеалов из Египта, Серапион Фмуеос, близкий сотрудник Афанасия Великого, говорит: “Твоя доброта становится общеизвестной; какой город слышал о твоей добродетельной и апостольской жизни и не хотел бы знать тебя?И действительно, “по мере того, как Бог призывает и умножает, другие подвижники собрались, и братья умножились”. Жизнь тех первых подвижников пустыни еще не была харизматичной или подобной жизни ангелов, жертвенной любви. Это был девственный образ жизни, который стал ее первым “воскресением”. Эта стадия святости души выражает прямое апостольское качество человека, которое пропитано Святым Духом; это качество показывает и свидетельствует о великой любви Бога к человеку. Таким образом, отшельник тех ранних времен в пустыне Египта вкусил плоды этого совершенного нового творения и таким образом сделал себя достойным, преобразившись и приняв повторное крещение, завершив таким образом цикл своей жизни, придав ему необходимую силу и выражение новой жизни. В этом новом состоянии, в котором продолжается аскетизм, также существует искушение, в частности, со стороны дьявола, протестующего против отрицания его ценностей и прав. Антоний Великий, удалившись от мира и живя один в пустыне, вызвал необычное восстание среди демонов, которые кричали: “Покиньте наше место”. Они жаловались, потому что видели множество последователей святого, и протестовали: “Нам некуда идти … Повсюду христиане, и вся пустыня полна монахов”. Действительно, у этих великих аскетов пустыни хватило силы и мужества противостоять демонам, не опасаясь их злых намерений. Святой Кассианос, любитель пустыни, ошеломил их, сказав: “Страстно желая сражаться с демонами, а не прятаться от них, монахи не боятся входить в обширные пустынные места.

Эта невидимая, но часто ощутимая и живая битва с демонами играла на слабостях аскетов, особенно физических, но они знали это, благодаря молитве и воле?сила, они не будут соблазнены и не попадут в ловушку искушения, и что “ненавистник добра” должен будет признаться в унижении: “Мы не переставали искушать его нескромными идеями и ранами, и все же он выглядит еще более дерзким по отношению к нам; мы должны атаковать его с помощьюкакой-то другой метод”.

Как, должно быть, трудно противостоять злу в уединенном состоянии, в котором жил египетский отшельник. Как бы ни казалось, что человек близок к совершенству и истинной добродетели, возможно, по крайней мере, к концу жизни, даже в этом случае искушения и слабости гнездятся в душе и постоянно досаждают. Сколько веры нужно аскету, чтобы достичь совершенного очищения и блаженства? В уединении Антоний Великий столкнулся с дьяволом и победил его, несмотря на расставленные ловушки, чтобы заманить его, и все же он признался в своей слабости в конце своей жизни — несмотря на то, что он был полностью и славно просвещен — говоря: “Я даже не начал свое покаяние. “Климент Александрийский добавил: “Страсти – это ненормальное движение души. ” Только искореняя эго, пустынный подвижник может познать Бога и держать Его рядом с собой все дни своей жизни. Александрийский способ борьбы со страстями и совершенствования души, максимально используя аскетическое покаяние как форму катарсиса, позже использовался всеми духовными отцами и мудрыми учителями Вселенской христианской Церкви. Таким образом человек освобождается, и в частности, аскет освобождается от злых страстей, которые постоянно пытаются гнездиться вокруг и внутри его души. Свобода от действий и поступков мирского окружения укрепляет аскета и создает в нем стабильное и постоянное состояние, которое, другими словами, избавляет его от эгоистичного эго и всего, что связано с его мирским существованием. Нет условий, сравнимых с тем, в котором находится аскет в пустыне, потому что это мир, который соединяет его с реальностью Бога; это мир, полный “воскресших распятых”, мистической жизни, мистического брака – обожения – по выражению святого МаркаЕгипет. Это жизнь аскетов, которые придерживаются того же стиля и мнения об ангельском пути. Хайлос Аскет харизматично отмечает: “Блажен монах, который видит спасение и прогресс всех радостно, как если бы это было его собственное. Блажен монах, который считает, как Бог, всех людей Богом. Монах – это тот, кто удалился от всех людей и в то же время соединен со всеми людьми.

Своей святостью Антоний Великий почитал не только аскетический образ жизни, но и новорожденную Александрийскую Церковь. В юности он был образцом благочестия, потому что с детства, проведенного в Египте, он был близок и общался со своими самыми набожными родителями. Как обрадовалась Александрийская церковь, когда истинный сын из деревни Кома в Верхнем Египте решил служить Церкви новым и ранее неизвестным образом жизни, который он сам ввел. Различные биографы и исследователи его жизни, в частности святой Афанасий Александрийский, изящно ссылаются на его жизнь и мысли, чтобы подчеркнуть удивительный способ, которым он ревностно трудился, чтобы выиграть свою борьбу и достичь своих усилий по совершенствованию человека с помощью конкретных практик и святости. Тесные отношения и общение с родителями, его настойчивость в том, чтобы оставаться с ними дома и изучать только дорогу в церковь и обратно, дали молодому Антонию необходимую подготовку к великому пути, который открылся перед ним и который должен был привести тысячи душ к их личному спасению и покаянию.

Однажды, когда Антоний был в церкви – ему, должно быть, было около 21 года, — читалось Евангелие, в котором Господь сказал богатому человеку: “Если хочешь быть совершенным, пойди, продай свое имущество и раздай нищим, и тогда у тебя будет богатство на небесах”(Матфея 19.21). Антоний, полагая, что это был голос Бога, обращающийся к нему, выбежал из церкви, как только служба закончилась, чтобы раздать свое имущество бедным и окружающим, потому что он понял, что это был единственный способ для него приблизиться к Богу и стать Его верным и преданным.неразлучный друг и товарищ. Люди восхищались им, и он стал образцом святости и аскетической жизни, украшенный всеми добродетелями. Он был первым, кто подал пример, как подчеркнул Афанасий Великий в своей знаменитой речи: “Жизнь Антония является стандартом практики для монахов”. Григорий Богослов, знаток жизни великих подвижников пустыни, отмечает: “Антоний был законом монашеской жизни”.

Давайте здесь остановимся и рассмотрим, почему Антоний Великий считается патриархом и основателем отшельничества. Когда святой жил в Египте, Церковь боролась с двумя злейшими врагами: с одной стороны, с ее гонителями, а с другой – с еретиками. Ситуация была совсем не хорошей. Преследования, спровоцированные императором Децием (249-251), привели к тому, что тысячи невинных христиан стали жертвами его жестокости и ненависти к христианству. В то время Египет был полон монахов, которые были собраны со всех уголков этой пустынной земли, чтобы практиковать аскетическую жизнь в молитве, отказываясь от мирского имущества и практикуя воздержание. Весь отдаленный район Нитрии был наводнен людьми, которые во главе с Антонием Великим отказались от мирских забот и посвятили себя борьбе за дисциплину и молитву. Тысячи верных последователей монашеского идеала населяли пустыню, “и они делали это либо ради грядущего Царства, либо из-за многих грехов, либо из-за своей любви к Богу”. Афанасий Великий, сам сторонник этой формы отшельничества, отмечает: “В Египте было еще не так много монастырей, поэтому тот, кто хотел, проявлял особую заботу… он должен был тренироваться сам “.

Тем временем гонения продолжались. Но даже после того, как они подошли к концу, монахи оставались в своих бастионах в отдаленных районах пустыни, практикуя добродетели и ежедневно борясь со стратегиями дьявола. Пещеры пустынных просторов Нитрии и Фив стали домом для Самого Бога, поскольку монахи практиковали благочестие, любили согласие и справедливость. Эти жилища монахов Божьих казались небесными монастырями, населенными святыми и ангелами Божьими. Присутствие монахов там похоже на небесное богослужение, где главное не где, а как оно совершается. Спортсмены пустынь, гор и пещер земли проявили послушание и подчинили себя воле Божьей и практике аскетизма, чтобы иметь возможность противостоять искушениям и нападкам дьявола, который постоянно пытался одержать над ними верх.

Антоний Великий, который первым изобрел эту форму отшельничества, создал тогда духовную систему, которая существует и по сей день. Система противостоит светскому течению, которое проходит сквозь века, и сияет в своем учении, делая души людей чистыми и святыми. “Это святое благоухание, как небесный бальзам, распространяется повсюду и наполняет беспокойные души уверенностью и ободряет их на поприще добродетели”. Антоний Великий посоветовал монахам: “Давайте постараемся больше воплощать аскетическую жизнь и не поддаваться тем, чьи дела совершаются с обманом. Мы также не должны бояться их, даже когда кажется, что они нападают на нас или угрожают убить нас, потому что они слабы и ничего не могут сделать, кроме как угрожать “.

Создателем и основателем общежительной общинной системы жизни был Пахомий Великий из Египта, который работал над созданием этой системы, которая родилась и развивалась в Фивах, Египет. Его родители были идолопоклонниками, а сам он был солдатом, пока не познал христианство, отказался от мирских вещей, был крещен как христианин и начал искать путь к более глубоким вещам Бога. В начале своей христианской жизни Пахомий обратился к монаху Паламону, который положил начало его монашескому обучению.

С самого начала Пахомию нравилась монашеская жизнь с ее практикой и поклонением Богу, и он взялся за нее с большим рвением. Постепенно, благодаря глубокой вере и полной преданности Богу, он стал образцом монашеского идеала. Его любовь к Богу и постоянное общение с Ним, его смирение, любовь, самоотверженность и его желание показать другим тот путь, по которому он прошел сам, привели Пахомия к созданию, после божественного видения, общежительной системы. Он привлек новых монахов, которые относились к нему с большим уважением, следовали за ним и повиновались ему. Они жили с ним, и он открыл им тайну и великолепие общинного пути. Так Пахомий основал первый общежительный монастырь. Она находилась в Тавеннисии, Верхние Фивы. Его брат Иоанн первым последовал за ним и выразил желание пройти с ним тот же трудный путь. Чтобы жизнь монаха была лучше организована, Пахомий составил правила монашества, которые определяют общежительную систему монашеской деятельности. По свидетельству современников Пахомия, его усилия были настолько успешными, что очень скоро число монахов под его юрисдикцией достигло семи тысяч (свидетельство Палладиона). Иероним цитирует еще большее число.

Нет сомнений, что примеру святого Пахомия быстро подражали многие отшельники и подвижники как на Востоке, так и на Западе. Общежительное монашество вскоре приобрело универсальный характер; благородная деятельность основателя заставила всех почитать его как пионера совершенно новой и глубоко значимой ветви христианского благочестия.

Перед своей смертью в 346 году святой Пахомий основал девять мужских монастырей и один женский. Женщины были строго исключены из мужских монастырей. Каждый монастырь был полностью общежительным, и каждый аспект его общинной жизни регулировался подробными правилами и положениями. Основатель предпочитал создавать их в изолированных районах.

Мужчины и женщины, ищущие более глубокой жизни во Христе, получили возможность найти ее в общинах, которые управлялись любовью, в жизни, проводимой в духе Евангелий, и где конечной целью был поиск спасения.

Монахи и монахини святого Пахомия следовали путем таинственной жизни, дисциплины, послушания, молчания, молитвы, медитации и работы. Другими словами, всестороннее обучение аскетической жизни, чтобы обеспечить постепенный рост святости его духовных детей.

Среди тысяч монахов и монахинь, последовавших за святым Пахомием, бесчисленное множество достигли высочайших уровней духовного подвига, став столпами православия еще при его жизни. Одним из таких был святой Феодор Александрийский, который был одним из самых верных и преданных учеников и подражателей святого Пахомия.

Влияние Пахомия было таково, что в его память было установлено так называемое пахомианское воспоминание как на Западе, так и на Востоке. Его общежительные принципы непосредственно повлияли на монашеское правление святого Василия на Востоке, а также святого Бенедикта Нурсийского на Западе. Из Александрийской церкви и пустынь Египта возникла слава общежительного монашества, которое также является пахомианским монашеством. Из этого сущностным гением является христоцентричная жизнь и деятельность.

Влияние этой новой формы монашеского идеала можно увидеть в количестве отшельников, пожелавших следовать модели Пахомия, во внутренних канонах, а также в литургическом и сакраментальном опыте, который он предлагал для создания “совершенного общества” монахов.

Пахомий так вдохновил последователей своей идеологии, что они с восхищением сказали: “Слушая слова нашего отца Пахомия, мы получаем большую пользу, нас побуждает желание добрых дел… Он происходит от греческих родителей, но он стал таким набожным и наделен всеми заповедями Божьими. Разве тогда все мы не должны быть способны следовать за ним, как он следует за святыми?”

Слава общежительной системы Пахомия превзошла все ожидания. По мере того, как Бог призывал и умножал, собирались другие аскеты, и число братьев и сестер умножалось, пока не было основано девять монастырей и два женских монастыря. Настоятельницей монастыря была сестра Пахомия Мария, которая следовала за ним с самого начала. Говоря о Пахомии, святой Антоний заметил: “Истинно говорю вам, он служил Богу великим служением, объединяя все множество желающих достичь совершенства во Христе. Он шел путем апостолов, подражая их поведению. Он был светочем для всех, кто был во тьме “. Когда святой Афанасий посетил общежительные монастыри после смерти Пахомия, он записал, что испытывал всепоглощающее чувство радости в этих святилищах спасения и святости.

Менее известным, но не менее выдающимся уксусом Александрийской церкви был святой Арсений Великий из Аль-Касира или Аль-Косайера. На этом месте был знаменитый монастырь недалеко от Белой гавани Птолемеев. В рукописи Патриаршей библиотеки отмечается, что на месте монастыря святого Арсения находился Дом мусульманских дервишей. “В скале есть глубокие пещеры (древний карьер), которые дервиши использовали как кладбище”.

Александрийская церковь гордится существованием такого важного монашеского центра, который процветал не только в византийские времена, но даже во времена арабского господства в Египте. И святой Арсений, и его монастырь получили защиту и благосклонность от исламских правителей во времена, которые были трудными для Греческой православной церкви Святого Марка.

Каковы были важные характеристики святого Арсения, которые непосредственно связаны с православной аскетической жизнью в Египте? Он приехал из древнего Рима, где изучал греческий и латынь и где благодаря своим академическим способностям и скромной и добродетельной жизни был рукоположен в сан диакона. По рекомендации римского императора и папы Римского он стал учителем сыновей Феодосия Великого, Аркадия и Онория. Когда Арсений покинул Византию и прибыл в Египет, он поселился в скиту Нитрии, где получил ангельское состояние и проходил духовное обучение под руководством выдающегося в то время монаха Иоанниса Коловоса. Говорят, что Арсений жил в уединении в Нитрии в течение сорока лет. Проведя несколько лет на горе Троя, недалеко от восточного берега Нила, он приехал в современный Абу-Кир, где прожил три года, прежде чем вернуться в Трою, где он уснул в Господе. Согласно рассказам биографов, вокруг святого Арсения была целая монашеская община, которая сопровождала его в его случайных путешествиях. Византийский император, по словам писателя Эфтихия, патриарха Александрийского, построил великолепный монастырь на месте могилы святого Арсения. Примечательно, что этот монастырь все еще процветал во времена Седьмого Вселенского собора (787 г.), когда Египет находился под властью арабов. Патриарх Александрийский Политанос был представлен на Соборе настоятелем монастыря, который подписал протокол “Фома, милостью Божией, пресвитер и настоятель святого Отца Арсения, находящийся в Египте, Верхний Вавилон, охватывающий область святых Апостольских престолов Александрии, Антиохияи Иерусалиме”. Позже Фома стал митрополитом Фессалоникийским. Нам говорят, что из-за красивого места, где был построен монастырь святого Арсения, там время от времени останавливались различные Александрийские патриархи.

Из-за значимости этого монастыря он стал центром поклонения с десятью церквями. Там же хранились мощи святого Арсения. По описаниям посетителей монастыря, число православных монахов одно время достигало шести тысяч. Последние сведения, которые мы имеем об этом знаменитом монастыре, который был собственностью Александрийского патриархата, взяты из старых ежемесячных периодических изданий, которые * можно найти в Патриаршей библиотеке Александрии. Монастырь просуществовал до шестнадцатого века. Многие из ее реликвий и икон, возможно, были переданы в монастырь Святого Георгия в Старом городе Каира или Святому Николаю в Хамзави.

Современником святого Антония Великого был святой Макарий Великий Египетский. Несмотря на то, что в начале своей жизни он был женат, после смерти своей жены и по предложению своего отца он оставил мир и удалился в пустыню. В течение шестидесяти лет он тренировался и совершенствовал себя посредством дисциплины и поста, так что вскоре он был известен как святой и чудотворец еще при жизни. Его мудрость и харизма, которые украшали его с самого начала, стали причиной того, что его называли “пайдагиогеронтас”, что было выражением, используемым в то время для описания монаха, который выделяется в начале своей монашеской жизни. Макарий оставил после себя бесценный духовный труд, написав ценный учебник “Пятьдесят духовных лекций”, который является истинным сокровищем мистического богословия Восточной Православной Церкви. Трижды за свою жизнь Макарий был благословлен Богом на воскрешение людей из мертвых.

В Египте было много святых и аскетов, которые поддерживали православие и вели ангельскую жизнь в пустынях и изолированных районах Фив и Нитрии. Мы ссылаемся, в частности, на Онуфрия Великого, Макария Александрийского или Политика, Паисия Великого, игумена Аполлоса, монаха Серапиона, Аммония или Аммония, Феодора, Орисия, игумена Кассианоса, Даниила Скитиотидского, Палладия, Стефаноса, игумена Исидора, Марка, друга святого Афанасия, святого Мариноса Египетского, ФеонасаАскет Дорофей Фивейский и многие другие, названные и неназванные, которые приняли мученическую смерть за свою веру во Христа. Вот как описывается жизнь этих подвижников и святых монашеского пути “Жизнь аскетов в пустынях была постоянной битвой духа с плотью. Многие из них практиковали строгое воздержание на протяжении всей своей жизни, в течение пятидесяти и шестидесяти лет, с целью уничтожения каждого импульса и физической потребности. Тело должно было подчиняться как инструмент духа. Для этого его подвергали различным жестоким пыткам, мужественно и со стоическим терпением. Обычно аскеты ели один раз в день, некоторые из них – раз в неделю, а другие, как сообщалось, постились сорок дней, как это делал Христос “.

Но в Египте образцы великих аскетов и примеры святости можно найти не только в Нитрии и Фивах; были также Александрийские патриархи, которые являются примерами святости. Хотя они жили в городах, они вели аскетический образ жизни и своей жизнью были примером для окружающих их христиан. То, что пережили более поздние из этих мирских подвижников, часто в трагических условиях, никоим образом не отличается от опыта монахов пустыни, и своей жизнью они ежедневно подтверждали слова Исаака Сирина; “Путь Божий – это ежедневный крест, ибо никто не может вступить на него”.рай с легкостью “.

Были также поборники и свидетели веры, которые, далекие от мирских удобств, пытались подчеркнуть важность духовной битвы за совершенствование человека и его окончательное обожение. Но движущая сила, которая двигала этими святыми, епископами Александрийской церкви, суммируется в следующем заявлении, написанном патриархом семнадцатого века, который характерно говорит: … а также святой, славный и прославленный апостол и евангелист Марк, который основал и основал этот скромный, но святейший Александрийский Патриархат, а также те великие и святые Иерархи и Патриархи, которые трудились в нем, Такие как Афанасий и Кирилл и Иоанн Милостивый …” Другими словами, память и пример святых и великих учителей и вселенских иерархов всех времен, которые прожили свою жизнь как настоящие монахи, чтобы распространять утешение среди верующих с тяжелым сердцем. Их чистый аскетический характер и святость были вдохновляющим и оживляющим опытом для всех. Их блестящее присутствие, живое в их изоляции и подчинении, распространяло свет и силу и привело к метаморфозе и обожествлению человека. Таким образом, жизнь святого отца Герасима, патриарха Александрийского (также называемого Палладой), который был родом с Крита, бывшего митрополита Кастории, проецирует образ протеста против мирского и закладывает основу экстремальной и сверхчеловеческой теории, которая, однако, является одновременно творческой и динамичной. Рассказ об этой “юродивой” и крайней форме святости святого Герасима завершается так: “Очевидно, что он преуспел перед Богом, и своей жизнью во Христе он умножил полученные им евангельские таланты словом и делом. Ибо кто, думая иначе и следуя противоположному образу жизни, мог совершать такие трудные и трудные дела? Ибо лицемерие разоблачается через слова. Но для него его речь становится правдой благодаря его жизни, и его жизнь становится речью. Более того, благочестивый и благословенный конец его жизни подтверждает оба этих факта; и, не испытывая никаких негативных чувств, он оставил и поселился на святой горе Афон, когда через короткое время он отправился в вечные и благословенные обители праведных, где он наслаждается небесным светом, будучи заранее просвещеннымСвятой Дух, как он также научил нас… “

Другой святой и аскет Александрийской церкви, который не отличается святостью от личностей основателей христианской аскетической жизни и отшельничества, служил в этом святом месте, в котором мы находимся сегодня. Это Святой нашего века, наш святой отец Нектарий, чудотворец, епископ Пентаполиса. Он проводил Литургию в этой самой церкви и практиковал аскетическую жизнь в этой области, страдая от изоляции и презрения. Хотя он жил в этом центре, его жизнь была посвящена утешительному и искреннему переживанию любви Божьей, несмотря на то, что патриарх, под началом которого он служил, введенный в заблуждение человеческой слабостью, ежедневно мучил Нектария своими словами и письмами. Святой преклонил здесь колени и простил своих гонителей, плакал и наказывал себя строгим постом и постоянной молитвой. Он знал образ жизни святых отцов пустыни, аскетов, патриархов и учителей требовательной аскетической теории идеологии ангельской формы, которая возникла в Египте.

На сложном пути истории древнего престола Святого Марка присутствие современного аскета и монаха-святого подчеркивает значительный вклад этого монашеского идеала в развитие и укрепление восточного православного монашества. Святой Нектарий взращивал в себе путь великих подвижников пустыни, и хотя он все еще жил и трудился в миру, его мысль была отделена от мира в безмятежности и уединении. Он жил в миру, но всегда желал покоя в теле и душе, вдали от шума и бесполезных размышлений. Он желал и мечтал о тяжелой жизни. Несмотря на то, что он был деканом школы Ризарейос в течение четырнадцати лет, он практиковал правила монашеской жизни со строгой дисциплиной и послушанием, и он посвятил свой доход основанию женского монастыря Святой Троицы на Эгине. “Его естественно привлекал монашеский образ жизни. Вот почему в конце его неопровержимая сила и любовь к уединению привели его в монастырь “. Пусть от нас не ускользнет тот факт, что он начал свою жизнь в одиночестве и уснул в Господе смиренным монахом, и снова в одиночестве, несмотря на то, что он носил титул епископа.

Одна из первых проповедей, произнесенных святым в этой церкви в 1886 году, заканчивается так:

“С помощью этих двух заповедей: любви к Богу и любви к ближнему, человека ведут за руку и ведут к совершенству, которое возможно для него, поскольку он является иконой и подобием Бога.

“Таким образом, любовь к ближнему – это путеводитель, который ведет нас к Любви к Богу, развивает этические ценности и одухотворяет людей. Это необходимо, если мы хотим обладать высшим благом, которого жаждет и желает наша душа. Чтобы обрести вечную жизнь, мы должны стать нравственными и нравственными, любя Бога и любя нашего ближнего. “И причина этого требования – святость и чистота духовного и небесного Царства”. Потому что Царство Божье, в котором существует вечная жизнь, как духовное царство требует духовного и в некотором роде совершенного участия в любви Бога, а также совершенных человеческих существ. Потому что оба взаимосвязаны таким образом, что практика выражения одного приносит переживания другого, а превышение одного приводит к преступлению против другого.

“Тогда необходимо либо соблюдать Закон в неприкосновенности, чтобы спастись и иметь шанс на вечную жизнь, либо не позволять надежде убаюкивать нас. Потому что другого пути нет. “Один путь, и при этом узкий и печальный. “Мы должны пройти через это; иначе мы прыгаем в бездонную яму.

“Перед нами уже поставлен будущий выбор, полный жизненный выбор, который, очевидно, является единственным путем между спасением и погибелью, давайте постараемся не страдать от лишения великих и вечных даров ради малых тленных вещей. Пусть малое удовольствие не порождает вечной скорби. Не меняйте земное на то, что на небесах! Давайте обратим внимание в нашем жизненном контракте на то, чтобы не подменять бесценное ничтожным, потому что потеря необратима.

“Повеления Бога к ЛИС не являются ни тяжелыми, ни невыносимыми. Они самые легкие и естественные. Что может быть естественнее любви? Что может быть более терпимым, чем любовь? Кто мог бы когда-либо защищать отмену такого закона? Какой закон, основанный на любви, продиктованный любовью и повелевающий любовью, не может считаться добрым? Наш Господь Иисус Христос засвидетельствовал доброту этого Закона, сказав: “Ибо иго Мое легко и бремя мое легко”. Давайте, братья мои, будем внимательны, чтобы не быть признанными виновными и не потерять вечную жизнь за несоблюдение заповеди любви. Нарушитель этого самого святого, самого благородного из Божьих Законов останется без защиты, потому что у него нет причин отказываться от него.

“Пример точного исполнения и выражения этого Закона приведен в притче о добром самарянине. Пусть его поступок станет нашей практической парадигмой, которая ведет нас к исполнению Закона. Давайте подражать Ему, чтобы мы могли безопасно перейти к вечной жизни. Наш Спаситель подтверждает это: “Делай это, и ты будешь жить”.

Давайте трудиться над задачей любви, потому что повторение благодеяний влияет на чувствительность сердца, как мы привыкли говорить, благодетеля, делая его более восприимчивым к большей любви. Таким образом, мы приходим к совершенной любви, которая гарантирует нам обладание вечной жизнью и обеспечивает нас в ней.

“Именно по этой причине Бог повелел нам соблюдать этот Закон как единственное средство для спасения человека. Имея теперь это знание, давайте соблюдать божественный Закон Любви и развивать его действие, чтобы мы могли дорожить жизнью вечной, которой молимся, чтобы все мы стали достойными “.

Святой Нектарий, Святой нашего века, епископ Пентаполиса, Чудотворец, не имея в виду конкретно миссию отшельничества и аскетической жизни, решительно подчеркивает, во-первых, любовь к Богу, а затем любовь к ближнему, чтобы осуществить монашеский идеал, который по благодатиот Бога, он обладает. Добродетель страха Божия создается в душе монаха. Для него нет другого пути, чтобы забыть все, что связано с земной жизнью. Он даже не заботится о своих кровных родственниках и других близких ему людях, которые напоминают ему о мире и мирских вещах. Таким образом монах приобретает смирение, которое управляет им, и таким образом он направляется, сам того не осознавая, к высотам всех добродетелей любви.

Давайте вернемся к тому типу любви, который описывает наш Отец, святой Нектарий Эгинский, которого мы сейчас почитаем и почитаем. В атмосфере этого совершенного состояния мы идем к небесной высоте без оговорок и колебаний. Применение стиха из Давида: “Но я, как глухой, не слышал их, и я был безмолвным человеком, который не открывал уст своих. И я стал человеком, который не слышит и не имеет обличений в устах своих” (Псалом 117: 13,14), что полностью соответствует христологической основе монашеской жизни и практики.

Монах таким образом возносится на другие уровни, которые не имеют никакого отношения к материальному миру, но где Святой Дух пребывает, преобладает и просвещает, благословляет и возвышает, возвышает до ангельского состояния и направляет, как подчеркивает божественный Павел, Апостол Любви: “Если мы живем Духомдавайте также поступать по Духу (Гал.5:25). Дух (Гал.5:25). Основное правило для приобретения этих добродетелей и Святого Духа в духовном упражнении, как говорят нам Отцы: “Вы должны проливать кровь, чтобы обрести Духа”. Именно здесь в аскете рождается божественная любовь к Богу” — “Труды и борьба духовных людей — в данном случае монахов — это труды людей, которые глубоко любят и которых привели к этому чудесному поведению стрелы Христа и Его призыв. ” Без страха или каких-либо других мыслей монах воспламеняется духом аскетической любви — божественной любви, которая горит в нем, восхищает его и с неизъяснимой радостью сообщает ему святой свет — он созерцает славу, великолепие и красоту Бога: “Я открываю глаза и вижуневидимое в глубине моего сердца. И я восхищаюсь и удивляюсь Его невыразимой красоте. И все части моего тела освещены нетварным святым светом”, – пишет святой Отец нашей Церкви. Этот справедливый и прекрасный мир является идеалом, который поднимает нас на те высоты аскетической святости, которые жил и представлял святой Нектарий, Чудотворец. Мы призываем его ходатайства, чтобы помочь нам подражать Ему и быть настолько похожими на него, насколько мы можем во время нашего временного присутствия на земле. Аминь.

2 комментария

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *