Христианская Европа

Распространяйте любовь

“Европа сейчас переживает поворотный момент. Это решающий момент: Европа кайрос”. “Континент христианского мира” сталкивается с новыми реалиями и вызовами. Ценности, которые на протяжении веков считались основой европейского существования, подвергаются сомнению со многих сторон. Потеря веры, дегуманизация, неуверенность и страх и даже изменение облика Европы радикально пошатнули европейскую уверенность в себе. Есть ли у европейских христиан ресурсы, чтобы противостоять этим вызовам?

Видение и просьба
При обсуждении вопроса о Христианской Европе необходимо серьезно рассмотреть два очень важных момента. Обращение Европы в христианство является прямым результатом как видения — “ночью Павлу было видение”, так и мольбы о помощи — “там стоял человек из Македонии, умолял его и говорил: “Приди в Македонию и помоги нам”” (Деяния 16: 9).. С прибытием святого Павла в Неаполь Евангелие впервые было принесено в Европу. Павел, конечно, не ограничивал свою евангелизацию городами Македонии, такими как Филиппы и Фессалоники, и даже другими греческими городами, такими как Афины и Коринф, но продолжил свое миссионерское путешествие в Рим, столицу империи. В ходе долгой истории христианской Европы мольба македонянина в видении Павла была почти полностью забыта. Создание мира, характеризующегося самодостаточностью и даже высокомерием, является слабостью европейского христианства, которое стало слишком рационализированным, эгоцентричным и самоуверенным. Что было утрачено, так это глубокое чувство нужды, отраженное в мольбе о помощи. Следует признать, что европейские христиане сегодня больше всего нуждаются в Божьей помощи; и мы должны молить об этом со смирением человека из видения Павла. Нам нужно заново открыть смирение, как оно описано святым Максимом Исповедником в его “Столетиях милосердия”:

Смирение – это постоянная молитва со слезами и трудностями. Это постоянное обращение к Богу за помощью не позволяет нам бессмысленно набираться смелости в нашей собственной молитве и мудрости или ставить себя выше других. Это серьезные болезни страсти гордости.2

Видение, которое вдохновило Павла принести Евангелие в Европу, было не первым. Частью его собственного обращения было слушание Божьего голоса по дороге в Дамаск, опыт откровения, который превратил его из Савла в Павла. Важно отметить, что в обоих случаях конфронтация с историческим феноменом Иисуса Христа и новой реальностью в нем, реальностью Евангелия, требовала откровения, духовного опыта. Именно чудо Духа делает историю доступной. Нет другого способа понять историю, учитывая, что чудо явления Бога в историческом контексте не может быть объяснено в терминах исторической причинности. Переоценка истории, очевидная в длительном ходе европейского развития, приводит к недооценке того, что Новый Завет называет “чудом”. На протяжении веков эта переоценка истории влияла на схоластические интерпретации, а также на затянувшиеся дискуссии об историческом Иисусе.

“Классическое” и “контекстуальное” богословие

Изучение метода Павла провозглашения послания Божьего в чрезвычайно сложном мире может быть очень поучительным для нашей теологической ориентации. Живя в мире напряженности не только политической, но и социальной, экономической и даже церковной и богословской, мы все больше и больше осознаем, что нам нужна реорганизация нашей богословской работы и что это не может быть иначе, как сознательным возвращением к апостольскому наследию. Миссия апостола Павла – это вызов нашей богословской работе. Совершенно ясно, что его единственной целью было проповедовать народам послание Бога, Который “так возлюбил мир”, что стал его частью (Иоанна 3:16). Благодаря этой пастырской заботе Павел стал “всем для всех людей”:

Ибо, хотя я свободен по отношению ко всем, я сделал себя рабом для всех, чтобы завоевать больше из них. Для евреев я стал евреем, чтобы завоевать евреев. Для тех, кто под законом, я стал как один под законом … чтобы я мог победить тех, кто находится под законом. Для тех, кто вне закона, я стал тем, кто вне закона … чтобы я мог победить тех, кто вне закона. Для слабых я стал слабым, чтобы я мог победить слабых. Я стал всем для всех людей, чтобы во что бы то ни стало спасти некоторых. (1 Кор. 9:19-22)

Какое более красноречивое библейское обоснование того, что сегодня называется “контекстуальной теологией”? Действительно, мне очень трудно принять возможность любого подлинного богословия, которое не является “контекстуальным”. То, как Павел работал, когда он посетил Афины, имеет большое значение. Сначала он пытался найти способ донести свое послание до высоко религиозных и образованных афинян. То, как он начал свою речь, очень важно:

“Афиняне … когда я шел по городу и внимательно рассматривал предметы вашего поклонения, я нашел среди них алтарь с надписью “Неизвестному Богу”. Итак, чему вы поклоняетесь как неведомому, это Я возвещаю вам” (Деяния 17: 22-23).

Таким образом, Павел передавал богословское слово в манере, связанной с конкретной социальной, культурной и религиозной ситуацией, которую он обнаружил в Афинах. Он использовал аналогичный подход, проповедуя Евангелие в других странах Азии и Европы. Чем тщательнее изучаются его послания, тем сильнее становится осознание того, что его основной методологией в провозглашении христианской истины было всегда и везде серьезно учитывать менталитет и культуру, конкретные обстоятельства и происхождение его слушателей. Например, в послании к римлянам он не стеснялся использовать юридические формулировки и категории.

В восточной святоотеческой традиции можно найти аналогичное понимание конкретных культурных, языковых и исторических контекстов. Эта контекстуализация богословия уже в определенной степени проявляется в появлении богословских школ (александрийской, антиохийской и др.) в четвертом и пятом веках, но она расцвела в миссионерской деятельности послеиконоборческого периода. Например, филологическая работа святых Кирилла и Мефодия, а также их перевод и адаптация библейских и литургических текстов сделали возможной передачу богатств христианской веры не только Моравии, но и всему славянскому народу на их родном языке.

Теология, которая не является “контекстуальной”, вряд ли может быть теологией Святого Духа. Тем не менее, следует сделать некоторые дополнительные замечания по вопросу о так называемых “классических” и “контекстуальных” теологиях.

Во-первых, сам термин “классическое богословие” требует некоторого уточнения. Если под “классическим” мы подразумеваем “старое, которое всегда остается новым”, то богословие, созданное в рамках европейской христианской академической среды — а именно это обычно подразумевается под “классическим богословием”, – вовсе не классическое. Напротив, это часто коренится в синдроме превосходства, который до недавнего времени пронизывал академический мир в Европе — вера в врожденное превосходство европейского ума. Это теология, которая выросла в узких рамках своего собственного исторического, культурного и географического контекста. Продукты этой европейской академической среды, несомненно, впечатляют, креативны и плодотворны, но они в очень большой степени являются простым продолжением барочной схоластической метафизики. Таким образом, так называемое “классическое богословие” родилось и развивалось в определенном контексте. В других культурных и исторических контекстах это, по общему признанию, часто помогало донести и понять христианскую весть; но, с другой стороны, иногда это также было серьезным препятствием. Чтобы быть по-настоящему классической, теология должна иметь всеобщее признание; она должна оставаться неизменной в любое время и при любых конкретных условиях.

Второе наблюдение фокусируется на содержании того, что сегодня называется “контекстуальной теологией”. Хотя смысл этого термина ясен — богословская адаптация к данному культурному, историческому, географическому и т.д. контекстам — часто возникает неясность или даже путаница в реализации процесса контекстуализации. Некоторые недавние экуменические форумы и заявления некоторых богословов в Европе и за ее пределами сделали больший акцент на “контекстуальном”, чем на “теологическом”. Таким образом, “контекстуальное богословие” часто становится детеологизирующим: контекст – исторический, культурный и даже религиозный — становится конечным критерием для богословия. Подлинная “контекстуальная теология” не разрушит гармонию между “контекстом” и “теологией”, ни навязывая теологию, созданную в рамках одной академической среды, во всех уголках мира, ни абсолютно навязывая культурно-социальные критерии теологии. Подлинное “контекстуальное богословие” сохранит баланс между “контекстом” и “теологией”, оставаясь верным основам христианского откровения.

Теология, которая создает пропасть между собой и контекстом, не является христианской теологией. Но опять же, теология, которая отождествляет себя с контекстом и становится его пленником, больше не является христианской теологией. Задача богословских исследований состоит в том, чтобы найти такой баланс; те, кто занимается богословием, должны понимать, что “контекстуальное богословие” – это не путь к богословскому синкретизму, а ответственное и серьезное изложение вечной истины Евангелия в данном контексте культуры и мышления.

Христианская истина – это не концепция, которой можно манипулировать по своему усмотрению. Это также не может быть полностью приспособлено к человеческим чувствам, чтобы сделать его более заметным. Христианская истина – это личность (Иоанна 14: 6), и ответственность теологии состоит в том, чтобы доступным способом донести эту личность до каждой исторической ситуации и людей в любых социальных обстоятельствах. Но при этом мы должны понимать, что, хотя эта Истина предлагается людям, вокруг нее всегда есть тень. – Пока мы видим в зеркале, смутно, но потом мы увидим лицом к лицу” (1 Кор. 13:12).

Вот почему греческие отцы говорили о тайне богословия. То есть Бог является нам как Свет. как ясность, но также и как тень, то есть как присутствие скрытого, тайны, которая требует смиренной веры с нашей стороны. В прошлом были те, кто стремился выдвинуть полностью рационалистическую теологию, в которой Бог сводится к объекту логического или философского исследования; сегодня есть люди, которые думают, что могут создать теологию, сведенную исключительно и исключительно к различным историческим битвам и формам мышления или даже к социальными религиозный опыт. Другие думают, что они могут даже построить “теологию” без Бога.

Экуменическое богословское призвание должно быть четко ориентировано на целостное и целостное понимание Бога и истории, избегая любой формы редукционизма. В конечном счете, нам нужно понять всей душой и разумом, что игнорирование контекста приводит богословие к своего рода монофизитству, и что основывать богословие исключительно на контексте ведет к своего рода несторианству. Я не могу представить лучшего описания идеального соотношения между теологией и контекстом, чем то, которое было предложено Халкидонским собором (451) в его попытке защитить доктрину о соединении двух природ в одной Личности Христа: “без смешения, без изменения, без разделений, без разделения”.

Богословие должно серьезно учитывать, что его задача – служить миру. Это подразумевает внимательный подход к нуждам мира и в то же время твердую убежденность в том, что Христос пришел “низвести огонь на землю” (Луки 12:49). Христианское богословие служит миру, но оно не от мира сего (Иоанна 15: 18 и далее). Ее диакония и ее забота – преобразовать мир. Когда христианское богословие забывает об этом, оно теряет связь с самой своей сущностью. Если богословие основано на провозглашении Иисуса Христа и следует за ним, и если мир был изменен Христом, тогда конечной целью богословия является освящение и преображение мира.

Разделение мира и его освящение

Возможно, больше, чем любая другая часть мира, Европа пережила разделение на многих уровнях. Во многих случаях европейская история почти идентична религиозным конфликтам и прозелитизму, политической и национальной борьбе, разделениям по социальному и экономическому статусу, вражде, растущей из-за географических границ и этнической идентичности. Шовинизм и ксенофобия в сочетании с откровенным эгоизмом и непоколебимой верой в собственное превосходство, по-видимому, составляют суть сложной европейской реальности. Темой десятой ассамблеи Конференции Европейских Церквей в сентябре 1992 года была “Бог объединяет — во Христе новое творение”. Что это значит для Европы, которая все еще испытывает страдания и разделение, несмотря на радикальные изменения в последние годы? Единство — мы реалисты или это просто мечта? Оправдывает ли ситуация в христианской Европе сегодняшние разделения?

Есть христианские мыслители, которые считают, что нам нужно переписать Евангелие, чтобы ответить на экзистенциальные вопросы современной человеческой личности; я думаю, что нам действительно нужно перечитать Евангелие, преодолевая исторические, социальные, этнические и конфессиональные предрассудки. И, перечитывая Евангелие, мы поймем, что единственный способ преодолеть наши разделения – это принять “иго” и “бремя” Христа. Мы должны принять разделение, принесенное самим Христом, чтобы освободиться от наших собственных разделений:

Вы думаете, что я пришел принести мир на землю? Нет, говорю я вам, скорее разделение! Отныне пятеро в одном доме будут разделены, трое против двоих и двое против троих; они будут разделены: отец против сына и сын против отца, мать против дочери и дочь против матери, свекровь против своей невестки и невестка против нееСвекровь (Луки 12:51-53);

Мы должны признать это открыто: христианский путь радикально превосходит общепринятый “человеческий” путь, путь, который сегодня неизбежно ведет наши общества не только к духовному, но и к физическому и экологическому самоубийству. Христианство – это действительно единство, в котором различные части и различные способы выражения образуют уникальное целое. Их принадлежность друг другу явно основана на единстве работы Бога, который приблизился к нам в образе слуги. Эта уникальная снисходительность может укрепить современных людей, чтобы они могли встать как единое целое и противостоять искушениям жадности и эгоизма, чрезмерным требованиям, эгоцентризму и шовинизму во всех их разнообразных проявлениях.

Наш неотложный долг – осознать, что наша христианская приверженность требует от нас преобразовать нашу эгоцентричную европейскую реальность в бескорыстную любовь к ближнему, к обществу, частью которого мы являемся, к миру и окружающей среде, в которой мы живем. Само собой разумеется, что созданные нами промышленные города и наше высокоразвитое технологическое общество в конечном счете являются зеркалом нашего образа мыслей. Мы мыслим в терминах разделения, а не единства и целостности. Мы должны помнить об этом при решении таких вопросов, как экологический кризис.

Это означает, что проблемы современного человека не являются случайностями, внешними по отношению к нему или к ней, а тесно связаны с его или ее отношениями и жизнью. На самом деле это естественные последствия его или ее экзистенциального состояния. Отношения между человеком и всем, что является внешним по отношению к нему или к ней, аналогичны отношениям, которые он или она создали со своей собственной совестью. Дело в том, что мы создали для себя поляризованное существование:

Я вижу в своих членах другой закон, который находится в состоянии войны с законом моего разума, делая меня пленником закона греха, который обитает в моих членах. Жалкий я человек! Кто спасет меня от этого тела смерти? (Рим. 7:23-24)

Я пытаюсь сказать следующее: европейский подход создал образ мышления и жизни, который явно коренится в потере осознания того, кто мы есть. Мы страдаем от глубокого незнания самих себя. Мы забыли, что мы созданы по образу и подобию вечной Красоты и Жизни и что наша конечная цель – общение с Богом и гармония со всей космической реальностью. Святой Григорий Нисский без колебаний использовал язык, глубоко пропитанный платоновской мыслью, чтобы донести это понимание до сведения своих современников:

Вселенная непрерывна сама с собой, и гармония существования не знает разрыва; скорее, существует союз всех существ друг с другом. И соединение вселенной не разорвано, но все продолжает существовать, удерживаемое вместе силой реального Существа. Итак, то, что есть на самом деле, – это само Добро или нечто еще более высокое, если можно найти такое имя, обозначающее невыразимую природу… Следовательно, это Благо, или даже за пределами Добра, Само по себе действительно существует и давало и продолжает давать от Себя тем, кто существует, как силу существовать, так и постоянство в существовании3.

Постепенно, начиная с периода после Возрождения и продолжая после этого, люди рассматривали природный космос как свою собственность. Мы, наследники этого видения, лишь в малой степени уважали святость сотворенного космоса. На самом деле это источник того, что мы сегодня называем “экологическим кризисом”. Таким образом, не только богословие, но и наше отношение к природе страдает от фрагментарного отношения. На богословском уровне подход европейского разума был экспортирован во все уголки мира как теология. Аналогичным образом, европейское отношение к миру природы было принято как норма повсюду. “Прогресс”, “развитие”, “улучшение”, “эксплуатация” — все это термины, выражающие отношение человека к природе. Нам необходимо срочно пересмотреть это отношение. Многие считают, что экологический кризис – это в основном и в первую очередь духовный кризис. Многие говорят о метанойе как единственном решении проблемы — не просто сожалении об ошибках прошлого, но полном и экзистенциальном “изменении ума”.

Тема метанойи обсуждалась во время ассамблеи ЦИК; и на многих уровнях был достигнут консенсус в отношении того, что нам нужна переоценка того, что мы думаем о себе и, следовательно, о том, как мы понимаем и относимся к миру природы. Если мы понимаем природу как дар от Бога, в котором проявляются божественная мудрость и гармония, и если мы понимаем себя призванными быть “участниками божественной природы” (2 Петра. 1: 4), нет никаких оснований для какой-либо поляризации между человеческой личностью и космосом.

Наше призвание как человеческих существ всегда сознавать, что мы являемся посредниками между сотворенным и Нетварным. Наш подход к сотворенному космосу должен основываться на том факте, что он отражает Божью мудрость и красоту и что наши отношения с ним имеют серьезные последствия для наших отношений с Богом.

Отрадно, что сегодня многие церкви осознают актуальность экологической проблемы, ее духовное измерение и свою ответственность за то, чтобы внести свой вклад в предотвращение космической катастрофы и установление новых отношений с природой. Одним из отражений этого является инициатива Вселенского Патриархата освящать 1 сентября каждого года как “День защиты Творения”.

Космологическое видение православной церкви может внести очень конструктивный вклад в пересмотр экологической проблемы, поскольку оно подтверждает, что существует скрытое присутствие святого во всем космосе. Постоянная и конечная цель церковной жизни – освящение всего космоса. В восточной традиции основным экклезиологическим принципом является то, что внутри церкви материя берется и предлагается как евхаристия (благодарение) Богу. Поскольку “каждый щедрый акт дарения, с каждым совершенным даром, нисходит свыше, от Отца светов”4, церковь приписывает славу Богу, Отцу, Сыну и Святому Духу, предлагая ему “свое от своего”.

Примером такого подхода стало празднование православной службы “Благословения хлебов”, посвященной “Дню защиты творения” в начале работы ассамблеи ЦИК (1 сентября 1992 года). Благословение хлеба и его раздача участникам наглядно продемонстрировали реальность того, что все мы живем в одном материальном мире, но в то же время напомнили, что освящение материи и природы является важным аспектом христианской космологии. В конечном счете, основой такого подхода является сама Теандрическая мистерия, в которой освящение сотворенного мира нашло свое полное воплощение6.

Восток и Запад

Критикуя определенные аспекты жизни и мышления в Европе в прошлом и настоящем, я не имею в виду отрицать или преуменьшать значение сильных сторон Европы или важность ее духовного наследия. Справедливо признать, что Европа может сыграть очень важную роль и может обозначить настоящее и будущее всего человечества.

Рассматривая христианскую Европу, мы всегда должны помнить, что в ней есть две традиции, которые, несмотря на их различия в характере, богословском и историко-культурном видении, имеют много общих основ, которые внутренне их объединяют. Христианский мир Восточной и Западной Европы, несмотря на их совершенно разную эволюцию, имеет общее христианское наследие. Эта уникальная историческая реальность может стать источником духовной силы, бросающей вызов господству материализма и технологий в современном мире.

Это исторический факт, что не только западное, но и восточное христианство должно называться европейским, учитывая, что оба развились из одного и того же примитивного христианства, которое было принято и в конечном итоге преобразовало греко-римский мир. Таким образом, хотя православие можно назвать восточным христианством, было бы немыслимо идентифицировать его как “азиатское” христианство. Несмотря на то, что большая часть Византийской, а затем и Российской империй занимала азиатские земли, историческую реальность не следует путать с географической. Здесь не место обсуждать этот вопрос во всех деталях. Существенным моментом является то, что православие, европейский Восток и европейский Запад обладают общим духовным динамизмом, который может противостоять вызовам, кризисам и возможностям новой эры.

В Европе переходного периода, радикальных перемен, энтузиазма, но также деградации и страха христиане должны быть ответственными и предлагать творческий выбор. Создание новой истории является общей ответственностью как восточноевропейских, так и западноевропейских христиан.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *