Сербская церковь

Распространяйте любовь

Сегодня мир знает Косово как место бессмысленных зверств и жестоких бомбардировок. У этой маленькой бедной провинции Югославии была бурная история, хотя прямые кровавые столкновения между двумя этническими группами, сербами и албанцами, произошли относительно недавно. Они начались, когда распадались Османская и Австро-Венгерская империи. По мере роста национального самосознания как сербов, так и албанцев, регион страдал от последствий внешнего вмешательства. Во время Второй мировой войны фашистская Италия и нацистская Германия как оккупанты поощряли албанцев против сербов в Косово, преследуя свои собственные интересы. С падением коммунистической власти в 1991 году югославское руководство было решительно настроено сохранить свою разрушающуюся тоталитарную систему любой ценой и вступило в открытый конфликт с косовскими сепаратистами, что привело к “чистке” албанского большинства. С приходом сил НАТО “косовский кризис” усилился и превратился в “косовскую катастрофу”. Эти события принесли страдания народу Косово, сначала албанцам, а затем сербам.

И все же разрушения, враждебность и убийства последнего десятилетия двадцатого века не должны заслонять эпоху мирных и конструктивных контактов между сербами (косовцами) и албанцами (косоварами). Оба корнями уходят в землю Косово и разделяют культурную, религиозную и эмоциональную привязанность к этому региону, столь богатому историей и символикой. Каждая национальность предъявляет права на один и тот же участок земли. Цель этой статьи – исследовать некоторые важные исторические связи между этими двумя различными этническими группами, с особым акцентом на место и значение Косово в истории сербской церкви.

Я

До славянской иммиграции в провинции Иллирия, которая включала Косово, уже была организованная церковь, и среди мучеников четвертого века Флор и Лаур были выходцами из косовского региона.[1] Впоследствии нашествия готов, аваров и славян уничтожили многие памятники христианской древности в Иллирии.

К седьмому веку византийский император Ираклий обнаружил, что в его владениях проживает большое языческое славянское население. Славяне широко распространялись по Балканскому полуострову в поисках сельскохозяйственных угодий вдоль берегов рек. Здесь они вступили в контакт с коренным населением, иллирийцами и фракийцами. Когда они вторглись, славяне говорили на относительно однородном языке, но их исторический опыт начал разделять их. Те, кто поселился в регионе, известном как Рашка (Рашча), включая территорию Косово, взяли название господствующего племени “сербы”. Под давлением славян коренные иллирийцы укрылись в горах. Албанцы утверждают, что происходят от этих иллирийцев. Этот процесс продолжался около трех столетий. К XI веку косовский регион был преимущественно славянским[2].

В восьмом и девятом веках церковь все еще была единой, но два центра, Рим и Константинополь, соперничали в расширении своего влияния на Балканах. Иллирия все больше становилась площадкой для конкурирующих миссионерских усилий. С правлением Карла Великого и успешной христианизацией германских племен Рим испытал новое чувство могущества.

Константинополь ответил на вызов, отправив двух братьев-славяноязычных провести миссию к славяноязычному народу Моравии. Константин (ок. 826-869, с монашеским именем Кирилл) и Мефодий (ок. 815-885) выучили славянский язык у славянских поселенцев в их родных Салониках. Константин создал алфавит для использования моравскими славянами и перевел некоторые богослужебные тексты. Поначалу почитаемые римскими папами за их инициативу, братья в конечном итоге были подавлены латиноязычными миссионерами в Моравии. Группа учеников, среди которых наиболее известными были Климент и Наум, бежала в Болгарию, где они продолжили христианизацию славянских племен. Климент основал славянскую школу в Охриде, недалеко от Косово, и продолжал переводить и переписывать тексты. Миссия, начатая Кириллом и Мефодием, оказалась одной из самых успешных в истории христианства. Они принесли славянам не только грамотность и литургию на их родном языке, но и целый образ жизни и философское мировоззрение Христианской империи. Из Охрида письменные славянские тексты разошлись по всем славянским народам Восточной империи, достигнув России в течение столетия. Соседние народы Рашки и Косово извлекали выгоду из этой соседской деятельности и превращались из варваров в византийских христиан.

В эпоху, когда Византийская империя теряла власть, славянские вожди начали объединять свои земли в государства внутри империи. В 1169 году Неманья, первое великое имя в истории Сербии, основал династию, которая правила сербской землей более двухсот лет. Неманья родился в Зете (современная Черногория) и был крещен по латинскому обряду, поскольку Зета находилась под латинской юрисдикцией в пределах своей епархии в Баре. Когда он вернулся в Рашку, находящуюся под юрисдикцией греческого епископа Охридского, он был миропомазан по восточному обряду. Он объединил соседние области Хум (современная Герцеговина), Зета и Косово в свои владения. В этом новом государстве существовали две христианские традиции: греческая и латинская. Неманья, православный, посылал дары церквям запада, особенно церквям в Риме и Бари. Вместе со своим сыном Саввой он поддерживал хорошие отношения с Западной Церковью. Действительно, у Неманьи в пределах его владений было поистине балканское разнообразие “этнических групп”, включая иллирийцев, которые предположительно были предками современных албанцев.

Неманья, как набожный византиец, начал энергичную программу церковного строительства. Его сын Сава выбрал монашескую жизнь на Афоне, куда позже к нему присоединился его отец после того, как Неманья отрекся от короны и принял монашеский постриг. Они построили и организовали Хиландар на руинах заброшенного монастыря. Этот духовный центр сыграл важную историческую роль в жизни сербского народа. Вскоре после своего основания Хиландар был связан с Косово, поскольку престол архиепископов после Саввы находился в Пече. Из одиннадцати архиепископов 1234-1346 годов семь духовно сформировались в Хиландаре.

В XIII веке Константинополь потерпел самое тяжелое поражение. Армии Четвертого крестового похода (1204), “набожные варвары”, разрушили город, насилуя и убивая. Они похитили и осквернили мощи святых и насильно обратили монахов Афона в католическую веру. Они изгнали патриарха и императора, которые нашли убежище в Никее, и основали Латинское королевство в Константинополе.

В эти неспокойные годы Сава поднял престиж своей собственной церкви и королевства. Он отправился в Никею, чтобы попросить патриарха предоставить автокефалию сербской церкви. Он добился успеха, и в 1219 году Сава стал первым сербским архиепископом, получившим право назначать епископов в пределах своей епархии. Он быстро увеличил число епископов с трех до одиннадцати, заменив греческих епископов, которые были назначены архиепископом Охридским. Новая епархия охватывала регионы, где латинские миссионеры были особенно активны. Его целью было укрепить православную Церковь в этих провинциях в надежде предотвратить соперничество между католиками и православными в династической борьбе между его братьями. Но он не предпринял никаких усилий, чтобы ограничить существующую римско-католическую церковь в сербском государстве. Ее иерархи остались нетронутыми, а ее члены были защищены в его королевстве. Несмотря на зверства латинских крестоносцев, Сава сохранил свое видение христианского единства.

Этот первый сербский архиепископ был неутомимым учителем, организатором и строителем. Церковь процветала при автокефалии. Его преемник Арсений (1233-1263) перенес архиепископский престол из Зицы в Печ в Косово. Чтобы расширить знания своего народа об источниках восточно-христианской духовности, архиепископ Данило (ум. в 1337 году) основал в Пече греческую школу, посвященную переводу греческой христианской классики на церковнославянский язык. Название “Печ” происходит от “пещера”, поскольку монахи населяли многочисленные пещеры в этом районе. Недалеко от Печа находится Дечани, построенный в 1327 году, с галереей из тысяч средневековых фресок. Король Милутин построил Грачаницу, недалеко от Приштины, в 1315 году. Царь Душан в четырнадцатом веке построил церковь Архангела близ Призрена. Строительство продолжалось в Косово в пятнадцатом веке, даже после поражения в битве при Косово в 1389 году; примером может служить монастырь в Девиче (около 1430 года).

Государство Неманжидов достигло наибольшего расширения в правление Стефана Душана (1331-55). Современные регионы Албании, Македонии, Эпира и Фессалии были включены в состав империи Душана, которая была полностью многонациональной. Церковь была возведена в ранг патриархата (1346), а Душан был провозглашен “Императором сербов и греков, болгар и албанцев”. По его указанию существующий правовой кодекс был пересмотрен на основе византийских источников. В одной статье утверждается: “Если я [император] напишу письмо [от имени или в защиту кого-либо], и это письмо подорвет Кодекс законов, … тогда судьи не должны верить этому письму, но вместо этого они должны судить и действовать в соответствии с правосудием ”.

Ободренный ранним успехом, Душан имел наглость претендовать на императорский трон. Император Иоанн Катакузен боялся Душана больше, чем турок-османов. Чтобы помешать ему захватить Константинополь, он пригласил турок стать его союзниками против Душана. Османы ответили и впервые достигли Галлиполи. Он также заставил Патриарха предать анафеме всю сербскую церковь. Душан скоропостижно скончался в возрасте сорока шести лет, но катастрофические последствия его притязаний надолго пережили его. Турецкой армии был открыт путь для продвижения в Европу, и потребовалось двадцать лет после его смерти, чтобы снять анафему.

Сербское королевство также начало распадаться. Местные правители боролись за корону и престиж. Турки нанесли сокрушительное поражение остаткам Сербской империи на реке Марица (1371). Среди враждующих претендентов только князь Лазарь, правитель северной Сербии, добился какого-либо успеха в объединении оппозиции туркам. Сначала он обратился к проблеме анафемы, которая разрушала отношения между греками и сербами. С помощью преподобного Исайи с горы Афон ему удалось убрать его в 1375 году. Теперь христианские силы могут надеяться на единство перед лицом устрашающего турецкого вызова.

Османские армии продолжали наступать, завоевав Македонию в 1380 году и Ниш в 1386 году. Лазарь был главным лидером усилий по организации союза балканских народов, чтобы противостоять им в решающей битве. Контингенты, посланные боснийским королем Твртко, а также албанцами, болгарами, хорватами и венграми, пришли на помощь его сербской армии. В день святого Вита (Видовдан) 28 июня 1389 года армия Лазаря встретилась с турками на Косовом поле (Поле Черных Дроздов). Лазарь погиб в бою и в народе считается мучеником.

Среди союзников Лазаря были албанцы во главе с Иоанном Кастриотой. В то время подавляющее большинство албанцев были христианами, либо католиками, либо православными. Сын Кастриоты Георгий, заложник при султанском дворе и принявший ислам, получил имя Искандер Бег или Скандербег. Дезертировав из османской армии, он приехал в свою страну, чтобы организовать сопротивление туркам. При поддержке сербов и боснийцев он повел армию в другую битву за Косово в 1448 году, но безуспешно. Скандербег вошел в легенду как герой как для сербов, так и для албанцев. Союз, заключенный князем Лазарем, закончился, и Сербия была завоевана навсегда в 459 году.

Битва за Косово жила в устной традиции как сербов, так и албанцев. Даже в двадцатом веке наблюдатели отмечали, что албанцы и сербы с корнями в Косово неохотно начинали что-либо важное во вторник. Они объяснили, что это потому, что битва за Косово произошла во вторник. Некоторые сербы также постились по вторникам. На самом деле, битва произошла во вторник, 28 июня 1389 года.

II

Средневековое Сербское королевство оставило два замечательных достижения, неразрывно связанных с Косово: религиозное искусство и эпическая поэзия.

Фрески в великих церквях и монастырях, построенных там, являются высшими достижениями, шедеврами в цвете. Увидев эти монастыри, Андре Мальро написал: “Культура, когда она является самым ценным достоянием, никогда не бывает прошлым”[3].

То, что раскрывает разум и душу народа, принадлежит не только прошлому. Историки искусства считают фрески Високи Дечани, выполненные между 1327 и 1355 годами, вдохновляющим художественным решением изображения воплощения, где духовное проявляется через человеческое.[4] Этим фрескам, пережившим столетия османского владычества, угрожали бомбардировки в апреле и мае 1999 года и последующие систематические акты разрушения. В Грачанице, “этом сокровище Балкан”, построенном в 1315 году в трех милях от Приштины, на его фресках появились глубокие трещины, которые могут отделиться от стен. “Разрушение фресок Грачаницы стало бы культурной катастрофой”, – предупредил Саймон Дженкинс. Некоторые комментаторы склонны преуменьшать этот ущерб ввиду того, что делала другая сторона. Таким образом, этническая чистка, преступление против человечности, используется для оправдания уничтожения с воздуха, преступления против культуры.[5]

Вторым выдающимся христианским достижением Сербского королевства является великий косовский цикл эпической поэзии. Лазарь Косовский – ее главный герой. Литургические празднования смерти Лазаря 28 июня 1389 года начались уже на следующий год в Раванице, церкви, которую он построил в 1383 году, всего за несколько лет до битвы. Из этого центра многие другие церкви на оккупированных сербских территориях начали поклоняться Богу, “прославленному в его святом Лазаре” в День Святого Вита. Народ видел в Лазаре защитника христианских идеалов. Слова, приписываемые ему накануне битвы, записанные еще в 1392 году, вероятно, патриархом Данило III (1391-96), показали, что он был христианским князем. Он предвидел свое поражение и увещевал своих последователей: “Мы долго жили для этого мира. Теперь настал момент для героического подвига страдания” (подвиг Страдальницкий), чтобы мы могли жить вечно”. Через десять лет после его смерти, когда события были еще яркими и близкими, а раны еще не зажили, неизвестный летописец из “Веселого слова” (около 1400 года) описал Лазаря как кроткого, добродетельного и храброго человека, жившего до Косова. Его хвалили за то, что он был сострадательным и справедливым судьей. Обладая качествами, редкими среди тех, кто обладает властью и авторитетом, он управлял своей страной с заботой отца о своих детях. И когда он заметил, что битва с турецкой властью неизбежна, что турки стремятся “поглотить стадо Христово”, этот древний биограф записывает, что Лазарь увещевал свой народ следовать примеру Христа. Он напомнил им, что для искупления своей жизни необходимо пройти через страдания.

Примерно через двенадцать лет после Косово монахиня Ефимия, вдова деспота Углеши, убитого на реке Марица в 1371 году, вышила золотой нитью покрывало для могилы Лазаря, в котором она восхваляла его и оплакивала. Она обратилась к нему как к “новому мученику”, которого Бог избрал для этой особой чести. Она высоко оценила то, как он управлял землей, которую он унаследовал от своих отцов, и за то, что он дал счастье христианскому народу под его правлением. Когда настал день битвы, продолжала вышивальщица, он вступил в нее “с мужеством и благочестием” и получил от Бога “мученический венец”. Лазарь для нее не мертв, но более силен, чем когда-либо. Она молилась ему: “Не забывай своих возлюбленных детей, которые остались безутешными”, но “преклони колена перед Небесным Царем” и попроси его, чтобы потомство Лазаря жило долго и исполняло Божью волю, и “чтобы Православная Церковь могла твердо стоять на земле наших отцов”. В конце плача Ефимия вознесла молитву за себя, открыв свое сердце св. Лазарь: “Я молюсь, чтобы ты помог мне и успокоил бушующую бурю моей души и тела”. В наше время поэт Милан Ракич приветствовал Иефимию, которая “украсила страдания своей благородной души”.

Память о Лазаре хранил его сын Стефан Лазаревич, который правил как вассал турок тем, что осталось от Сербии после поражения в Косово (1389-1427). Под его правлением Сербия стала местом убежища для ученых и монахов с горы Афон и завоеванных болгарских территорий. Константин Философ, бежавший в Сербию после падения Болгарии (1393), внес значительный вклад в наши знания о посткосовском периоде. В своей жизни деспота Стефана Лазаревича (ум. 1431) он пишет, что после смерти “блаженного Лазаря” в Сербии не было места, где не был бы услышан “скорбный голос”. Повсюду вы можете услышать “Плач Рахили”, не только о своих потерянных детях (см. Мф. 2:18), но и об “избранном Богом Лазаре”, который принял мученическую смерть. “У него была благословенная смерть, – продолжает Константин, “ и его дорогие последователи молились о том, чтобы принять смерть на поле боя раньше его собственной, а не видеть его смерть”.

На этом фоне появилась косовская эпопея. Задолго до того, как эта эпическая поэзия была записана и переведена на языки мира, ее ядро передавалось устно, начиная с первых лет после битвы. Поэт представляет жизнь Лазаря как подражание жизни Христа. Само понятие “подражание” взято из Нового Завета. Апостол Павел увещевает христиан Коринфа: “Будьте подражателями Мне, как Я подражаю Христу” (1 Кор. 11.1). Они видели его, слушали его и наблюдали за его поведением. Он дал им конкретный пример для подражания. Лазарь также проявлял присутствие Христа своим образом жизни, который можно было наблюдать и который можно было конкретно изобразить. В косовском цикле эпический бард объединяет события Косово со Страстями Христовыми. Он хочет, чтобы мы увидели аналогию между ними. Например, накануне решающей битвы в поэме описывается Ужин князя, который Лазарь провел со своими военачальниками, что соответствует Тайной вечере, которую Христос разделил со своими учениками перед своим распятием. Лазарь, как и Иисус, спокоен, в то время как все остальные взволнованы.

В эпическом цикле за Ужином следует агония принца. В поэме “Падение Сербской империи” Лазарь оказывается перед выбором между небесным и земным царством. Если он хочет земного царства, он победит, но если он выбирает небесное царство, тогда пусть он построит церковь, пусть его армия примет причастие и пусть они будут готовы к страданиям, “и ты, князь, умрешь с ними”. Агония Лазаря соответствует агонии Иисусаагония в Гефсиманском саду. Подобно Иисусу, Лазарь принимает Божью волю: “не то, что Я хочу, но то, что ты хочешь”, и готовит себя и свой народ к их Голгофе. Выбор Лазаря не между добром и злом, а между тем, что может быть хорошим (избегание страданий), и тем, что намного больше, чем что-либо хорошее (принятие Божьей воли и его небесного Царства), более трудный выбор. Выбор Лазаря привел к его мученической смерти, и другие косовские воины последовали его примеру. Никогда прежде, согласно косовской традиции, народ в целом, а не по отдельности, не был так близок к кресту Христову, как в Косово.

Косовский цикл заканчивается двумя стихотворениями, описывающими события после битвы. “Косовская дева“ и ”Смерть матери Юговичей“.[6] Подобно женщинам в Евангелии, которые в ”первый день недели” на рассвете пошли посмотреть гробницу, где был похоронен Иисус, так и косовская дева встала рано в воскресеньепройти через поле битвы. Стихотворение выражает трагедию поражения, разрушения надежд и мечтаний молодых людей Сербии. В “Смерти матери Юговичей”, самом трогательном стихотворении косовского цикла, раскрывается масштаб трагедии. Известие о смерти всей ее семьи повергло ее в оцепенение. Все ее вдовы и дети плакали и рыдали, животные ржали, визжали, выли. Погибли отцы, мужья, сыновья, братья, а также глава нации. Но мать не плакала. Она не была вне боли, но была окутана ею. Это было слишком ошеломляюще, чтобы реагировать на это. Когда утром два черных ворона принесли ей руку ее сына Дамиана, знак для нее, что у косовских героев нет даже могилы, что их могилы не будут известны, сердце матери разрывалось от жалости к своим девяти сыновьям и старому Кувшину Богдану.[7]

Косовские герои не только достойны восхищения своим мастерством и доблестью; они также являются мучениками, достойными подражания. Они изображаются как люди с высокими моральными и духовными качествами, которые пережили Косово как свою личную Голгофу. Бард представляет битву 1389 года как добровольную жертву, как победу веры над смертью. Таким образом, честь и святость этого дня, а также его скорбь были переданы будущим поколениям. Эта поэзия хранит сербскую историческую память, интерпретирует то, что произошло в Косово, в духе евангельского повествования о смерти и воскресении Христа и раскрывает высшую истину человеческого существования.

В течение этих лет поспешного анализа эксперты часто ссылались на “косовский миф” как на болезненное прославление поражения и корень сербского национализма. Но косовский “миф” – это “христианский миф”, который празднует не поражение, а победу жизни над смертью, надежды над отчаянием. Оно не внушает ненависти и не требует мести. Английский ученый Г. Н. У. Локк протестует против того, что “война не прославляется — напротив, она чтит только мужество и стойкость. В четырнадцати строках “Марсельезы” больше ура-патриотизма, тщеславия и подстрекательства к насилию на почве ксенофобии, чем во всем сербском эпосе”.[8] Поэзия Косово имеет религиозные, культурные и исторические измерения, которые выходят за рамки временных и географических границ.

III

Мурад I повел победоносные турецкие войска на Балканы, но был убит сербским командиром как раз накануне битвы за Косово. Однако его смерть не повлияла на исход. Его преемники осуществили его план в отношении завоеванных территорий. После их разоружения и взимания специальных налогов, но при сохранении существующих социальных и культурных институтов, они были включены в расширяющуюся Османскую империю. Как и другие османские правители, он стремился построить мусульманскую империю “с христианскими мозгами и мускулами”. [9] Турецкие правители привлекли на службу государству христиан с особыми навыками, а также торговцев на суше и на море.

Захваченное население теперь имело чужеземных правителей, исповедовавших ислам. Поначалу завоеватели не навязывали населению ислам, но для новообращенных были преимущества, в частности, снижение налогов и повышение статуса. В первые два столетия после поражения в Косово относительно немногие сербы обратились в христианство.

Ислам начал укореняться среди албанцев, которые теперь спускаются с гор, где они были пастухами. Одной из причин этого могут быть различные исторические обстоятельства сербов и албанцев. Живя в враждующих кланах, албанцам не хватало сплоченного государства и автокефальной церкви. Сербы, с другой стороны, попали под власть османов с сильными воспоминаниями о прошлом, о своем средневековом государстве и устоявшейся церкви. Сербская церковь оставалась активной после распада государства и на протяжении веков держала свой народ в курсе своих религиозных и исторических корней. Монастырь Хиландар на горе Афон также сохранил национальную традицию через священные предметы и документы. Все эти мемориалы усилили сопротивление сербов обращению в ислам.

Самым обременительным специальным налогом, налагаемым на христиан на Балканах, был девсирме, или “сбор”, также называемый “данью мальчика” или “данью кровью”. За два столетия около двухсот тысяч мальчиков восьми или девяти лет были отобраны из своих семей и воспитаны как мусульмане в янычарах, солдатах, поклявшихся в пожизненной верности султану, которым сначала было запрещено вступать в брак или владеть имуществом. Для некоторых это может стать дорогой к власти, как это было для Мехмеда Паши Соколли, янычара сербского происхождения, который стал великим визирем Османской империи. Более тридцати великих визирей Османской империи были албанского происхождения.

После завоевания сербы неоднократно обращались к туркам с просьбой восстановить Печский патриархат, который был упразднен после завоевания. С назначением Соколли великим визирем патриархат был восстановлен, а патриархом стал брат великого визиря Макарий Соколович (1557-15571, ум. в 1574). Этот шаг сослужил хорошую службу завоевателям, когда их армии продвигались в Европу, обеспечивая мирное население на границе. Во времена своего могущества и наибольшей славы турки были относительно терпимы, заботились о лояльности и дани, а патриархи из семьи Соколовичей в течение полувека проводили политику мира.

В то время юрисдикция Патриархата включала сербов на всех территориях Османской Империи, включая Боснию и тех, кто жил к северу от рек Сава и Дунай. Таким образом, в него вошли те жители Боснии, которые находились за пределами обширной империи Душана. Патриарх стал Миллетбашей или лидером всех сербских и болгарских православных, правящим из Печа в Косово. Если мы ищем рассаду идеи “Великой Сербии”, она может исходить от Печского патриархата под властью Османской империи, а не от средневековых королевств. Эта реорганизация дала сербам возможность сохранить свою религию, язык и сплоченную идентичность. Патриарх теперь нес ответственность за сбор налогов и ежегодную выплату султану. Взамен он свободно управлял церковными делами и рассматривал жалобы и споры в гражданских делах, спасая свой народ от турецких судов. В большинстве случаев преобладал Свод законов Душана. Патриарх посещал церкви своего патриархата с большой свитой и вооруженными янычарами, назначенными для его защиты. Своей впечатляющей внешностью и свободой действий, которую он обеспечил своему народу, он явно принес пользу своим сербским верующим.

После периода Соколовича плененное население почувствовало ухудшение своего положения и подняло восстание против османского владычества. От их имени Печские патриархи, в частности Иоанн (1592-1613), были почти безгранично уверены, что христианский Запад поможет им в борьбе с исламскими угнетателями. Папа Климент VIII, однако, сначала попросил его принять Унию с католической церковью, что он категорически отверг. Его преемник обратился к России с той же просьбой, но безрезультатно. За эти обращения к внешним силам патриархов казнили, обычно через повешение или удушение. Восстания имели катастрофические последствия и для восставших сербов, но они продолжали верить, что скоро будут освобождены.

Поворотный момент наступил с поражением Турции и ее отступлением из Вены в 1683 году. Наступающая австрийская армия освободила большую часть Венгрии в 1686 году и Белград вскоре после этого в 1688 году, а затем двинулась на юг, к сердцу Сербии. Им удалось разгромить турецкую армию в Косово и добраться до Скопле, Македония. Австрийский командующий, генерал Пиколомини, внезапно умер от чумы, что привело к замешательству в рядах австрийцев и вынудило их отступить.

Арсений III Црноевич (1674-90), патриарх Печский, поддержал австрийскую кампанию, а также сербское восстание. Он решил отступить с разбитой австрийской армией в Воеводину в сопровождении до 40 000 семей. Воеводина с ее огромной группой беженцев, в основном из косовского региона, оставалась под властью Австрии. Это движение было известно как “великое переселение сербов”. Восемнадцатый век ознаменовался возобновлением австро-турецких войн. И снова печский патриарх Арсений IV (1726-37) верил в победу Австрии. Когда кампания провалилась, он испугался за последствия для своего народа и возглавил очередную миграцию из Косово в Воеводину.

Теперь порабощенные сербы Косово были оставлены на милость разъяренной турецкой армии, которая убивала и наказывала, а монастырь в Пече превратила в руины. Некоторые церкви, например, в Призрене, были преобразованы в мечети. Армия использовала монастыри для своих лошадей и других домашних животных. После переселений сербские районы в Косово почти обезлюдели. Оставшееся беззащитное население подверглось давлению с целью обращения в ислам, и несколько тысяч сербов из пятидесяти деревень вокруг Призрена сделали это. Османы пригласили албанцев, к настоящему времени в основном мусульман, занять земли в Косово, оставленные сербами, которые составляли там большинство до переселения. Это было первое крупное вторжение албанцев со времени славянского заселения этого района и самая низкая точка в жизни живущих там сербов-христиан.

После сербских восстаний и миграций османы предложили упразднить патриархат в Пече. Сначала Вселенский Патриарх предотвратил это событие, назначив грека Яникия Караджу (1739-46) на должность патриарха в Пече. Он происходил из богатой греческой семьи в Фанаре, недалеко от Константинополя. С 1739 по 1776 год шесть из десяти патриархов были греческими “фанариотами”. Последний подал в отставку, обратившись к Константинопольскому патриарху с просьбой упразднить его патриархат, поскольку он был обременен долгами и не мог платить просроченные налоги. В 1766 году султан Мустафа III отменил патриаршество и даже само название Печ. То, что было единой сербской церковью, было разделено на несколько региональных церквей в пределах Турецкой империи под юрисдикцией Константинополя. Те сербские церкви, которые оказались в результате миграции за пределы турецких границ, должны были приспосабливаться к различным политическим условиям в условиях австро-венгерского господства. Патриаршество в Пече было восстановлено только в 1920 году, после Первой мировой войны.

Теперь Косово было заселено уменьшившимся и обескураженным сербским населением и растущим присутствием албанцев, в основном мусульман. И все же между этими жителями сохранились некоторые связи. Они оба признали великие косовские памятники своим собственным наследием. Когда разъяренные турецкие войска пришли, чтобы разрушить средневековые монастыри Печ и Дечани, было замечено, что некоторые албанцы защищали эти священные места. Они также предотвратили осквернение христианских кладбищ, поскольку знали, что там похоронены некоторые из их собственных предков. Они уважали общее византийское прошлое, даже если они больше не были христианами. Коллективная память и связи между людьми сохранялись вплоть до последней вспышки националистических столкновений.

IV

На остальной территории Сербии и Боснии восстания и репрессии продолжались на протяжении всего девятнадцатого века. В 1875 году христианская рая, облагаемая большими налогами в Боснии и Герцеговине их мусульманскими землевладельцами, начала крупномасштабное восстание. Масштабы и успех восстания потрясли приходящую в упадок Османскую империю. Европейские державы созвали конгресс в Берлине в 1878 году для решения боснийской проблемы. Оно принимало решения, которые повлияли на будущий ход событий на Балканах. Это подтвердило независимость Сербии и Черногории. Однако, не желая мириться с полным уходом Турции из Европы, она оставила Македонию под властью Османской империи. Это привело к балканским войнам 1912 и 1913 годов. Поставив Боснию и Герцеговину под власть Австро-Венгрии, Конгресс посеял семена Первой мировой войны.[10]

Албанские племенные вожди Косово, ожидая своей свободы, встретились в Призрене и основали то, что впоследствии стало Призренской лигой. Они просили включить их в повестку дня Берлинского конгресса, но апелляция была отклонена. Бисмарк, канцлер Германии, заявил, что не существует такого понятия, как “албанская национальность”. Косово осталось в составе Османской империи, которая теперь столкнулась с угрозой со стороны албанского национального пробуждения. Младотурки, захватившие власть в результате революции 1908 года, пришли к выводу, что, поскольку Берлинский конгресс подтвердил независимость Сербии и Черногории, эти два государства представляют большую опасность. После того, как турецкие войска жестоко подавили албанское восстание в 1910 году, они заключили мир с албанцами, предоставив им определенную степень автономии и пообещав не менять структуру их племенного общества. Мы видим первые предварительные очертания границ Албании, в пределах которых находилась провинция Косово и Метохия. Когда началась Балканская война 1912 года, союз Сербии, Черногории, Болгарии и Греции против османского владычества, турки доверили защиту Косово исключительно албанцам, и в 1912 году сербы и албанцы впервые столкнулись друг с другом как враги в жестокой войне. В конце концов, провинция Косово была вновь объединена с Сербией спустя пятьсот лет, но это продолжалось недолго. 28 июня 1914 года, в день, когда сербы отмечают Косовскую битву 1389 года, в Сараево был убит австрийский эрцгерцог Фердинанд. Это кардинально изменило ситуацию в Косово, а также во всей Европе. Австрия обвинила Сербию в ответственности, направила ультиматум с требованием полной капитуляции в течение сорока восьми часов, а затем под предлогом невыполнения объявила войну.

Столкнувшись со всей мощью хорошо подготовленных австрийских, а затем и немецких войск, сербы, отступая, в последний раз остановились на косовом поле, где впервые в военной истории они были атакованы австрийскими самолетами. Оказавшись беззащитными, они двинулись через заснеженную Албанию к Адриатическому побережью, а отсюда французские и британские корабли перевезли их на греческий остров Корфу. Американский репортер Фортье Джонс ведет хронику невероятных трудностей отступления. Он рассказывает, как австрийские самолеты бомбили гражданских беженцев и солдат без разбора. Люди и животные голодали, а снежные бури замораживали промокшую одежду. Многие погибшие лежали непогребенными, “пока следующей весной не были найдены только их кости”.[11] Подсчитано, что из четверти миллиона сербских солдат сто тысяч погибли во время отступления. В целом, в Первой мировой войне Сербия и Черногория потеряли один миллион из общего числа в пять миллионов человек.

После того, как сербская армия отступила из Косово, край, как и большая часть территории, которая станет Югославией, оставался в течение трех лет (1915-18) под австрийской оккупацией. В этот период оккупанты благоволили албанцам Косово, разрешая школы на албанском языке и поощряя албанский национализм. В то же время они пытались уменьшить сербское присутствие там.

С окончанием войны в 1918 году Австро-Венгерская и Османская империи были распущены, и было провозглашено новое государство – Королевство сербов, хорватов и словенцев, в состав которого вошла провинция Косово. Государство было переименовано в “Югославию” в 1929 году.

Почти с самого начала националистические партии возникли в оппозиции к новому государству. Албанские экстремисты в Косово были в союзе с хорватским движением усташей. Оба варианта также нашли поддержку у недавно созданной Коммунистической партии.

Поначалу Партия благожелательно относилась к новому государству. В 1920 году Сима Маркович, генеральный секретарь, приветствовал создание Югославии как позитивное политическое событие на Балканах, осуществление устремлений южных славян. Однако вскоре после этого Коминтерн (Коммунистический Интернационал), руководимый из Москвы, назвал эту позицию “реакционной”. Оно требовало уничтожения Югославии как “тюрьмы народов”. В 1925 году на специальном совещании в Москве, в котором участвовал сам Сталин, Югославия была названа “созданием Версаля”. Подводя итог политике партии, Сталин проводил различие между сербским “национализмом” и национализмом “порабощенных народов”, таких как хорваты и албанцы. Врагом Партии, заявил он, был правящий класс Сербии. Всех других националистов следует рассматривать как естественных союзников коммунизма в революционной борьбе против короля и правительства Югославии.

Тито, ставший Генеральным секретарем в тридцатые годы, верно следовал и выполнял указания Коминтерна, даже поддерживая движение усташей в Хорватии и албанских сепаратистов в Косово. Если мы хотим понять косовский кризис сегодня, мы должны помнить о деятельности Коммунистической партии в первой Югославии. По иронии судьбы, те, кто работал над разрушением первой Югославии (1918-41), должны были стать строителями второй коммунистической Югославии (1945-91), которая была организована якобы на федералистских принципах, но под лозунгом “братства и единства”. В наши дни наследники сторонников Тито вырезают свои собственные национальные этнические государства из этой многонациональной страны.

Королевское правительство в Белграде пыталось восстановить равновесие в Косово, из которого тысячи сербов были изгнаны на протяжении многих лет под давлением албанцев в условиях турецкой и австрийской оккупации. Сербским поселенцам, которые хотели заново колонизировать Косово, были предложены особые стимулы. Эта опустошенная земля с разрушенной инфраструктурой не рассматривалась как желательная сельскохозяйственная земля, но было проведено некоторое скромное переселение. В межвоенный период средневековые церкви с их монастырями были отремонтированы, и были построены новые церкви. Историческая роль Косово как колыбели сербского государства, его эпической поэзии и национальной памяти была закреплена.

Германия вторглась в Югославию и победила ее в апреле 1941 года, за два месяца до вторжения в СССР. Отомстив Югославии за ее неповиновение, нацисты и их союзники разделили страну на оккупированные зоны под контролем немцев, итальянцев, венгров и болгар. Местные фашисты в Хорватии, усташи, установили особенно жестокий режим. Они стремились уничтожить значительное сербское меньшинство либо смертью, обращением в другую веру, либо изгнанием. В первые годы оккупации, по оценкам, 500 000 человек, включая евреев и цыган, были убиты на месте в “Независимом Хорватском государстве”.[12] Подавляющее большинство составляли православные сербы.

Церковь страдала вместе со своим народом. Из 577 сербских священников, служивших на территории, ныне находящейся под усташским террором, 217 были убиты, а 334 были “переправлены” в Сербию. Из правящих епископов семи православных епархий в этом регионе трое были убиты, трое высланы в Сербию, а один содержался в итальянском лагере для военнопленных. Остальная часть страны также подвергалась суровым условиям. Патриарх и самый выдающийся епископ, Николай Велимирович, были заключены в тюрьму в Дахау.

Во время оккупации Оси Косово сначала перешло под контроль Италии, но с падением итальянского фашизма в 1943 году немцы заменили итальянцев. Албанцы помогали немцам в их военных действиях. Они сформировали дивизию Скандербега, подразделение СС из албанских добровольцев, которое проводило карательные рейды против неалбанского населения. Призренская лига, ушедшая в подполье, вновь активизировалась, преследуя свою цель этнически чистого Косово. Под эгидой оккупантов Лига терроризировала сербов, изгоняя их. Когда тысячи беженцев были вынуждены покинуть Косово, немцы перекрыли дороги, чтобы предотвратить приток еще большего числа беженцев в Сербию. Они опасались, что этот исход усилит противостоящих им боевиков в самой Сербии.

В конце войны партизаны Тито оккупировали Косово, но им пришлось сражаться с окопавшимися албанцами. Тысячи албанцев уехали в Турцию. Тито лишь частично преуспел в контроле над косовскими сепаратистами, которых он лелеял в довоенный период. Изгнанные сербы обратились к властям с просьбой вернуться в свои дома в Косово, но правительство отказалось позволить им вернуться. Один историк подсчитал, что в двадцатом веке Косово подвергалось “этническим чисткам” шесть раз; и три из этих чисток касались тысяч сербов.

V

Тито в мире в целом приписывали поддержание внешнего мира. Официальной политикой было “братство и единство”. В действительности сохранялась глубокая национальная напряженность. После того, что было по сути гражданской войной, победитель отомстил проигравшим. Не было политической свободы выражать недовольство или исправлять несправедливость. Партия контролировала систему правосудия, и не было независимой прессы, которая указывала бы на недостатки или коррупцию. Никто не обращался к недавнему прошлому, чтобы ускорить процесс исцеления. Массовые убийства военного и послевоенного времени, в том числе во время правления Тито, находились в “глубокой заморозке” в течение сорока пяти лет. Когда после смерти Тито система репрессий рухнула, этнические группы начали раскрывать свои многочисленные обиды, когда они вышли из “холодного хранилища”.[13] Каждая этническая группа чувствовала, что ее унизили при коммунистической системе, и жаловалась, что она пострадала больше других.

Не преобразовав репрессивную систему управления, этнические лидеры, находящиеся сейчас на сцене, усугубили напряженность, возродив этническую ненависть. Выросшие и получившие образование в школе международного коммунизма, они в одночасье стали исключительными националистами, проповедующими гражданскую войну и отрицающими права человека меньшинств в регионах, где их этническая группа контролировала. Чтобы создать “чистые” этнические государства, они помогли высвободить националистические страсти. Каждая национальная группа проводила этнические чистки и совершала зверства против меньшинств. Следует отметить, что термин “этническая чистка” был придуман не Радованом Караджичем во время гражданской войны в Боснии (1992-1995 гг.), а Виктором Гутичем, лидером усташей Баня-Луки во время Второй мировой войны, который открыто призывал к “ciscenije”, “чистке” сербского населения под его правлениемтеррор.

Смерть Тито в 1980 году ознаменовала конец глубокой заморозки и начало беспорядков, прежде всего в Косово. Западная пресса сообщила, что в Приштине “почти еженедельно происходят случаи изнасилований, поджогов, грабежей и промышленного саботажа, большинство из которых, по-видимому, направлены на то, чтобы изгнать оставшихся коренных славян Косово из края”.[14] Это привело к очередному притоку беженцев в Сербию. Слободан Милошевич, мелкий коммунистический функционер, использовал косовский кризис для прихода к власти. В 1989 году он отменил автономию Косово, предоставленную югославской конституцией 1974 года, резко изменив предыдущую политику. Сербское меньшинство получило права на государственные службы за счет албанцев, многие из которых были вынуждены уйти с работы, когда сербы заняли свои должности. Прибыла мощная полиция, чтобы держать Косово под контролем. Таким образом, Милошевич подготовил почву для катастрофы 1999 года.

То, что происходило в Косово, вызывало особую озабоченность Сербской церкви. Провинция с ее многочисленными церквями, средневековыми монастырями и памятниками культуры была ее “святой землей”, ее Иерусалимом. Милошевич стремился наказать албанцев, которые сопротивлялись его власти. Он придерживался коммунистической политики ослабления Православной Церкви, нарушая ее единство, изолируя ее от общества. Официальная картина церкви заключалась в том, что она была устаревшим учреждением ушедшей эпохи. Но преследуемая церковь, с изменением тоталитарного правления, вышла из “холодного хранилища” и заняла крайне критическую позицию по отношению к государственной политике. Оно не выполняло эту роль ранее на протяжении всей коммунистической эпохи. Теперь оно вышло за рамки чисто конфессиональных вопросов и обратилось к большим социальным и национальным проблемам.

В нескольких публичных заявлениях церковные лидеры умоляли этнических лидеров прекратить кровавые гражданские войны, которые были самоубийственным безумием, в частности, для сербов. Из-за миграций на протяжении веков, начиная с их поражения в битве за Косово в 1389 году, сербы распространились дальше, чем любая другая этническая группа в бывшей Югославии. Почти треть из них проживала за пределами собственно республики Сербия. С образованием этнических государств сербы в одночасье стали незащищенным меньшинством. Государство Хорватия является показательным примером. Сербы поселились в Краине более четырех столетий назад. Сделав Республику Хорватию “национальным государством хорватского народа”, новая конституция превратила проживающие там шестьсот тысяч сербов в незащищенное меньшинство. Теперь они были уже не гражданами Югославии, а гражданами второго сорта, которые должны обращаться за разрешением на пребывание на своей родной земле.

С самого начала гражданской войны церковь выступала в защиту прав человека преследуемых меньшинств и подняла свой голос против безрассудства этнических лидеров, особенно против правительства Милошевича в Белграде. В мае 1992 года Собор епископов Сербской церкви издал воззвание, осуждающее годы вынужденного молчания. Это первое напоминание светским властям и верующим о том, что церковь стала жертвой как нацистской оккупации, так и коммунистического террора. Послевоенные лидеры написали свою собственную историю войны, лгали о своей роли, а также о действиях и намерениях своих противников. После обращения к недавнему прошлому Собор епископов в этом документе обратился к деятельности правящей партии в Сербии под руководством Слободана Милошевича. Впервые оно подвергло критике неокоммунистическую систему, ныне установленную в Сербии. Теперь называемая “Социалистической” партией, правители сохранили структуру и органы коммунистической системы. Епископы признали, что в настоящее время в Сербии существует многопартийная система и определенная свобода выражения мнений, но предупредили, что в действительности не было демократического развития и разделения ответственности. Сербская правящая партия по-прежнему ограничивает деятельность и влияние церкви и, исключая ее из школ, не позволяет ей занять то место, на которое она претендует в сербском обществе.

Собор объяснил нынешний конфликт, начавшийся в Словении и приведший к Хорватии и Боснии, пятидесятью годами идеологического отравления всех этнических групп в бывшей Югославии. Генералы Тито и их преемники сражались друг против друга во всех этнических армиях этого конфликта. Все они использовали одни и те же методы для устранения своих противников. Все без исключения лидеры этнических групп, вовлеченных в гражданскую войну, должны быть осуждены, независимо от того, к какой стороне они принадлежали. Вина должна быть распределена поровну. Епископы обеспокоены тем, что западные державы, особенно Соединенные Штаты, сводят свое осуждение исключительно к сербам. На протяжении девяностых годов Патриарх Павел настаивал на индивидуальной ответственности за преступления и зверства, совершенные всеми сторонами. Мы можем отметить, что церковь под его руководством более последовательно критиковала Милошевича и его режим, чем западные лидеры, которые меняли свой подход к нему в зависимости от его полезности для них. Это правда, что некоторые отдельные церковные иерархи проявляли дружеское отношение к Милошевичу, но церковь как институт при патриархе Павле постоянно критиковала его.

Напряженность и обвинения между Церковью и правящими властями возрастали на протяжении девяностых годов. Церковные лидеры, включая Патриарха Павла, поощряли мирные демонстрации зимой 1996-1997 годов, спровоцированные результатами местных выборов, которые режим отказался признать. Ассамблея епископов осудила искажение результатов голосования и подавление политической и религиозной свободы. В публичном заявлении церковь подчеркнула, что воля и достоинство народа должны быть приняты. Он также упрекал государство в том, что оно превратило сербский народ в нищих, “отчуждая нас от остального мира”.

Церковь также вела упорную борьбу с социалистическим правительством за церковную собственность, которая была экспроприирована режимом Тито. Парламент принял закон о возвращении церковной собственности, но Милошевич, тогдашний президент Сербии, так и не подписал его. Имущество, на которое претендовала церковь, такое как мемориальное здание, подаренное церкви несколько столетий назад, было даже выставлено на продажу государством.

VI

После подписания Дейтонских мирных соглашений в 1995 году, положивших конец гражданской войне в Боснии и Герцеговине, внимание всего мира обратилось к Косово. Дейтон проигнорировал проблемы Косово, где албанское большинство заявило о независимости. Поскольку их жалобы не были рассмотрены, экстремистские лидеры косоваров перешли от политики пассивного сопротивления своего умеренного руководства к партизанской тактике и насильственным действиям против сербского населения. Была сформирована Армия освобождения Косово (ОАК), преемница Призренской лиги. Их деятельность побудила Государственный департамент в феврале 1998 года назвать их “террористической группой”. Однако год спустя западные державы пригласили ОАК представлять Косово в Рамбуйе.

В августе 1997 года в Призрене собралось церковное собрание под умелым и мужественным руководством епископа Артемия Рашко-Призренской епархии. В нем критиковалась деятельность сербских сил специального назначения, а также албанской ОАК. Что касается цели АОК о независимости Косово, они предупредили, что это “немедленно приведет к широкомасштабной нестабильности во всем регионе, что приведет к катастрофической многоэтнической войне”. Церковь призвала этнических албанцев попытаться найти приемлемый статус в “демократическом сербском государстве”. Они признали, что этот идеал был далек от режима Милошевича.

К 1998 году конфликт набрал полную силу. Представители Церкви неоднократно критиковали чрезмерное применение силы полицией и военизированными формированиями Милошевича в Косово, но также осуждали ОАК, которая начала убивать сербских полицейских и этнических албанцев, которые, по их мнению, сотрудничали с сербскими властями. власти. Они решительно осудили роль ОАК в похищении мирных жителей. За три месяца до начала бомбардировок ОАК явно уже объявила войну сербам в Косово.

В феврале 1999 года международное сообщество созвало встречу в Рамбуйе, недалеко от Парижа, чтобы остановить конфликт. Участники переговоров имели дело с самозваными лидерами и представителями ОАК, присланными Милошевичем. Как представитель Патриарха или даже как наблюдатель, епископ Артемий пытался достучаться до участников переговоров. Он был полон решимости представить точку зрения местного сербского населения и церкви в этом церковном центре, но получил отпор со стороны Милошевича и дипломатов. Церковная делегация добралась до Парижа, где ее принял сотрудник Министерства иностранных дел Франции.

Здесь они представили план кантонизации Косово, основанный на уважении к этническому распределению и культурному наследию. Они предложили, чтобы пять кантонов были зарезервированы для смешанного населения сербов, славянских мусульман и других. Подавляющее большинство кантонов будет выделено албанцам, где они составляют явное большинство. Многонациональные города могли бы служить мостами, соединяющими сербский и албанский кантоны в единое целое. Если бы этот план был реализован, косовары и косовцы могли бы избежать многих страданий.

Заявления и вмешательство патриарха Павла и епископа Призренского Артемия в переговоры привели Милошевича в ярость. Он расценил это как измену и уволил их. Когда Патриарх Павел вместе с Патриархом Московским Алексием II отправился к Милошевичу во время бомбардировок НАТО, сербский лидер “демонстративно стоял спиной к Патриарху Павле”[15].

Неприемлемым для сербской делегации план Рамбуйе сделало не требование восстановления автономии Косово, а секретное дополнение, дающее представителям НАТО право на свободный доступ в любую часть Югославии, на оккупацию всей страны. Ни один национальный лидер не мог согласиться на такую капитуляцию, и в соглашении о прекращении военных действий от 10 июня 1999 года это требование было отменено. Дополнение напоминает об ультиматуме Австрии в 1914 году, требовавшем доступа к сербским институтам и приведшем к началу мировой войны. После того, как не удалось добиться согласия Сербии, бомбардировки Косово НАТО начались почти сразу.

“Высокоточная бомбардировка” привела к непреднамеренным последствиям, которые мы не будем подробно описывать. Мы можем отметить, что Соединенные Штаты и их союзники тщательно рассчитали время нападения на Ирак, чтобы избежать Рамадана, исламского священного сезона, чтобы не обидеть мусульман. Однако здесь не было такой деликатности; бомбардировщики действовали в полную силу как на западную, так и на православную Пасху. В вызывающей статье “Пустошь Робина Кука” Саймон Дженкинс приходит к выводу, что Югославия стала жертвой двух ошибок, “одна из которых была совершена ее собственными правителями, другая – НАТО”. После бомбардировок “НАТО просто пожало плечами и повернулось в другое место. Дунай ‘перекрыт на двадцать лет’? Кого это волнует?”[16]

Катастрофа не закончилась с прекращением бомбардировок 10 июня и прибытием оккупационных войск НАТО. Вскоре стало ясно, что вернувшиеся албанские беженцы захватили всю территорию для себя, изгоняя и убивая местное население. ОАК пошла дальше убийств из мести и попыталась уничтожить все следы сербской культуры в регионе, систематически грабя, бомбя и сжигая церкви и монастыри. Патриарх Павел, который до своего избрания патриархом в 1991 году был епископом Косово в течение тридцати четырех лет, предупредил: “Эти акты вандализма нельзя назвать актами индивидуальной и слепой мести. Становится все более очевидным, что на заднем плане существует систематическая стратегия уничтожения раз и навсегда следов сербской и христианской культуры в Косово ”.[17] С июня по декабрь 1999 года было разрушено около восьмидесяти православных церквей.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *